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戌二世俗谛相·内外诸法·各有胜义世俗二体。如芽·有见真所知真实义理智所得之芽体·与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之胜义谛性·后者即芽之世俗谛性·入中论云·‘由于诸法见真妄·故得诸法二种体·说见真境即真谛·所见虚妄名俗谛。’此说芽体有二谛体性·胜义即前识所得·世俗即后识所得。非说芽之一体观待前后二识为二谛。入中论释云·诸法之体性有二·谓世俗与胜义。说一一法分为二体·胜义是见真谛智所得·世俗是见虚妄识所得·世俗谛法事本非谛·是于实执前为谛·故了解彼义时·必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时·必须于瓶先以理智破除实执之境·获得正见。未以正理破除实有·必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛·然心成立瓶衣等时·彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等·虽无自性现有自性·犹如幻事。然成立瓶衣之心·不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法·观待未得中观正见异生识前·是世俗谛·观待圣者·是胜义谛·不应道理。入中论释云·‘其中异生所见胜义即有相行·圣者所见唯世俗法。其自性空·即圣者之胜义。’彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有·亦即执为胜义有·故待彼等之识·瓶等乃胜义有·非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事·观待圣者身中见万有如幻之智·反成世俗。观待此智不可安立为谛·故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为胜义谛。故当分别解说·瓶等为世俗·瓶等之本性·即圣者之胜义。不可说瓶等于圣者前即为胜义·以圣者见真义之理智不得瓶等故·论说见真义之理智所得为胜义谛故。
戌三世俗差别·自立因中观师说·内识现似有自相时·如现而有·故心不分正倒。外境现时·须分如现有无自相。如二谛论云·‘所现虽相同·然有无作用·故当分世俗·有正倒差别。’此宗随应破则说·凡有无明者·所见一切有自相事·彼识皆由无明所染而现·故世俗义不分正倒。入中论释云‘若世俗中亦见为虚妄者·非世俗谛。’此说喻如影像·于已善名言世人之世俗心前·知非实有·故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义·故仍是世俗谛。如见影像之识·于所见境迷乱。有无明者·见青等有自相之识·于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识立所量为真实·则成相违。若立所量为虚妄·适得相成·若不尔者·则于名言未成实有·亦必不能立世俗谛。若于名言立如幻虚妄·当必不能立世俗谛。随应破说·未被现前错乱因缘所染之六识·与被染之六识。前六识所取之六境·与后六识所取之六境·其颠倒之六识六境·立为倒世俗。其未颠倒之六识六境·立为正世俗。此亦唯待世间·或名言量立为正倒世俗·非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说·凡有无明者·见影像等与见青色等·待所见境无错乱不错乱之差别·都是错乱·故不分别正倒世俗。入中论云·‘无患六根所取境·即是世间之所知·唯由世间立为实·余则世间立为倒。’执人法有自相·有二种执·其由恶宗所薰心意·此妄计之逆品·非名言量所能成立·故是例外。又尽离一切无明习气错乱因缘之尽所有智·虽亦现二取相·然非于所见境迷乱·理如余处所说。
酉二释胜义谛分三·戌一释胜义与谛字义·戌二释胜义谛相·戌三释胜义之差别。
戌一释胜义与谛字义·显句论云·‘既是义·复是胜·故名胜义·即此谛实·故名胜义谛。’此许胜与义俱指胜义谛·胜义谛之谛·谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。六十正理论释说·胜义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是于执实前为谛·与胜义谛名义不同。
戌二释胜义谛相分二·亥一正义·亥二释难。
亥一明正义·胜义谛相·如入中论说·是见真所知义智之所得。释论云·‘胜义·谓现见真义胜智所得之体性。此是一体·然非自性有。’此说是能量真实义之无漏智所得·非自性有。有说‘无漏根本智有所获得·即谛实有。’此亦破讫。言胜智者·谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得·乃胜义谛。言所得者·义谓由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者·如有翳眼见虚空中毛发乱坠·无翳之眼·则于彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者·便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者·与有学圣者根本无漏智·现见真实义之理·正如无翳净眼·全不见有微末二相。此所见本性·即真胜义谛。如入中论云·‘如眩翳力所遍计·见毛发等颠倒性·净眼所见彼体性·乃是实体·此亦尔。’释论亦云·‘即此蕴等·诸佛世尊永离无明习气者·所见自性·如无翳人不见毛发·此即诸法真实胜义谛。’此所见之胜义·即一一法有二体性之胜义体性·亦即诸法自性本空之性净涅槃。如其所应离垢种时亦即灭谛涅槃。六十正理论释云·‘岂涅槃亦是世俗谛耶。答曰·如是。’又云·‘故涅槃亦唯于世俗谛假立。’此义是说·安立涅槃胜义谛为有者·亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅槃为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛·涅槃即胜义谛。入中论释亦说余三谛属世俗·灭谛属胜义故。又外难曰·若涅槃亦于世俗安立为有·则与说是胜义谛相违。答曰·胜义谛亦唯由世间名言而说。故凡立为有者·当知皆由世间名言增上安立。十万般若云·‘此一切法·皆依世间名言而立·非依胜义。’七十空性论云·‘生住灭有无·以及劣等胜·佛依世间说·非是依真实。’此说生住灭三·劣等胜三·及有无等一切建立·佛皆唯以世间名言增上而说·非离名言增上安立·而以真理增上安立。智藏论师说·‘由于胜义谛实·名胜义谛。’当知彼将理智·亦说名胜义·是说于彼前不欺诳名谛·非说堪忍观察之谛实。以彼论中破一切法真实有故。故有难云·‘若胜义于胜义中不谛实·则世俗于世俗中亦不谛实。’可答曰·许尔。若难云·‘前者于前者不成·后者于后者亦不成。’此等于说‘若遮实有·非是实有·则所遮之有法应成实有。’以说胜义·是于所遮有法上唯遮实有而立故。难诸有法应非世俗有者·即难应非虚妄故。此难极无关系·诸有法非实有·适能助成所遮之事为虚妄故。以是当知·安立名言有时·虽不须以见真实理智成立·然须名言量与理智量俱不违害。六十正理论释云·‘五取蕴无常等四·于世俗中有·故执彼四观待世俗·非是颠倒。’诸蕴常住等四·于世俗中亦非有·故执彼四观待世俗亦成颠倒。入中论云·‘无知睡扰诸外道·如彼所计自性等·及计幻事阳焰等·此于世间亦非有。’此说外道所遍计之神我自性等·与计变幻之象马等·其所执境·于名言中亦非是有。故有说随应破派·错乱心前有者·即安立为世俗有。实属无心·即他派中观师·亦无如是许者也。入中论说·心境有无相等者·亦非总说有无·是说彼二自性有无·故凡立为名言有者·虽皆由名之名言增上安立为有。然不许凡由彼增上所立·皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立。然彼唯字·非遮‘有境名言’以外之义·及‘彼所立义由量成立。’是说·若觉名言增上安立·犹嫌不足。要立彼义外·寻求所立义·有所得时·始立为有·若无所得·即立为无。此宗不许彼义·以彼寻求若有所得·即成实有。故名言中亦不许如是推察能有所得。是否观察真实义之界限·亦由此安立。若有自相·即非唯由有境名言增上安立·是由彼义自性而有。故于名言亦不许自性有·自相有·自体有·如余广说。
亥二释难·若佛如所有智·能得胜义谛者·云何入中论释说无所见唯见真实·如云·‘设作是念·如是行相之自性·岂非无可见·诸佛如何见彼性耶。曰·实尔。然即无可见名之曰见。’又引证说·真实义谛·超过一切智境·又说·佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等·则十力时说知一切法·如何不违。曰·言以无见为见者·非说都不见一切境·是说·若无明眩翳力所见诸法真实有者·则圣根本无漏智应有所得。然由全不见彼等·乃见彼等之真实。以有所遮应有可得·由无可得·即安立为已破所遮故。又说·无见即是胜见·亦应如是知。般若摄颂亦云·‘若不见色·不见受·想不可见·不见思·若亦不见心意识·如来说彼见正法。若众生说见虚空·当观虚空云何见·佛说见法亦如是·余喻不能表见法。’此说不见者为五蕴·见者为正法·此即真实义。如云谁见缘起·即见正法。又如虚空·唯遣碍触。言见彼或知彼者·谓碍触若有·应有所得·由不见碍触·即见虚空。此所见者为虚空·不见者为碍触。若非如此喻而见·谓见真实如见蓝色·即末后二句所遮。经说不见五蕴者·谓无漏根本智见真实义前·不见有法。入二谛经云·‘天子·真实义谛·超过具一切胜相一切智境。非如所言真胜义谛。’此说言胜义谛时·心中别现能所二相·不如是见·故言无二相之据·非是佛地·不知胜义之据。入中论释亦云·‘若都不触所作有法·惟证本性·由证真性·故名为佛。’此说诸佛如所有智见真实前·全不触依他起·唯证法性。言无心心所行者·是说证真实义时·无分别行·非说无心心所。显句论云·‘分别即心行·由离彼故·说真实义都无分别。’如经云·‘云何胜义谛·谓都无心行·况诸文字。’此说无心行义·即无分别行。又入中论释说·于有学圣根本定时·非毕竟灭。要成佛时·乃毕竟灭。彼释又说·若无彼性·则诸菩萨为证彼故·修众苦行·应成无用。并引经证·如云·眼等本性为何·曰·谓不造作·不观待他·是离无明翳慧所通达之本性。此性有耶。曰·谁云此无。此若无者·诸菩萨众·复为何义·修学波罗密多道。然诸菩萨实为通达此法性故·如是勤行百千难行。’又引经云·‘善男子·若无胜义·则修梵行徒劳无益·诸佛出世亦无有益。由有胜义故诸佛菩萨名胜义善巧。’此说若无胜义谛·则为证究竟涅槃之梵行而修诸行·应成无用。众生既不能证彼·则佛出世为令众生证彼·亦成无用。诸大菩萨亦应非善巧胜义谛。此既引经成立有胜义谛·故有说此师宗说胜义谛非所知法·及说圣根本定·无证真实义智·唯是倒说。入中论释又云·‘故由假名安立通达真实·实无少法能知少法·能知所知俱不生故。’其初句义·谓智与真实分成心境·立为通达真实者·唯就名言识前而成·非就彼智前而立·言能知不生者·谓于自性不生之义·如水注水也。论云·由于此智真实义境·诸心心所毕竟不转·故说唯身证者·意谓真实为所证之业·内智·谓能证之作用·受用身为证彼之作者·知者。如是证时·即如前时全无心心所之分别行。如释论云·‘若身现证此真实义。即说此身为寂灭性·由其永离心心所故。’若谓诸佛不见蕴等·则是谤佛尽所有智·及谤一切尽所有义·以有与佛不能知成相违故。以是当知·尽所有智须观尽所有义。由无行相·而知非此宗意·故是现相而知。所现尽所有境·复有二类·一·未被无明习气所染之佛相好等·二·已被无明习气所染之不净情器等。初者佛地毋须灭除·次由佛无此因·故无彼果。显现之理·如未断无明之有情·现佛相好·实无自相现有自相·此非彼境·是由无明习气所生而现·是因彼心自由无明习气所染增上而现。以此非因于他有情如是显现·故于此心亦如是显现·是由自身如是显现故。又未断无明者·见色声等境·实无自相现有自相。此于诸佛尽所有智·亦如是现。此则由于有无明染污之有情如是现故·于佛始现。若不待他如是显现·诸佛自身必不现起。故诸佛了知色等实无自性现有自性·是因具无明者如是显现而知·非不待他有情如是显现·诸佛自身亦如是显现·故佛虽如是现·亦无错乱之失。此虽非佛智有染污故如是显现·是由佛智要知一切所知故尔。如是当知·尽所有智本身·见一切法皆虚妄如幻·无我无性·不见实有。其具无明者·所现一分·彼智亦能见者·唯见他有情见为实有也。六十正理论云·‘善巧法性者·见诸法无常·欺诳法虚伪·空·无我·远离。’释论亦说·‘所作究竟·故见如是。’如是二谛论云·‘遍计性远离·唯如是显现·一切依缘生·一切智现见。’此说尽所有智明见一切法。又云·‘若时都不见·能·所知·自体·彼不生诸相坚住故无起。’此说佛住寂灭二相之三摩地中永不起定。若未如实了解彼二说之理趣·则说仅能许一理·俱许二说自成相违。然实不相违。以见如所有性智与见尽所有性智·体虽是一·然观待各别二境·即成理智与名言智·无少相违故。此于因位见时·要善知于一法上·理智与名言量所得不同·而无少分相违。果位二智缘境犹不止此·若能善知于彼境上·二量成何量·则亦能知境虽不定·二种有境·仍各别不同。二谛相之细分亦由此应知。
戌三释胜义差别·胜义谛差别·入中论释说·空性·广分为十六空性·中分为有性无性自性他性四种空性·略分为人法二无我。余论有说二种者·谓真胜义与顺胜义。中观明论云·‘此无生理顺胜义故名为胜义·然非真实·直实胜义超出一切戏论故。’中观庄严论云·‘由顺胜义故·此名为胜义·真实胜义谛·离一切戏论。’二谛论亦如是说。二谛自释与庄严论亦说破胜义生名为世俗。昔诸先觉解释彼义·多分是否异门二种胜义·说于色等破胜义生所显空性·为异门胜义。此乃假名胜义·实是世俗。说�