种猛烈的激情，倒不如说对任何活动都十分淡漠，可是这样的人，却被我们大多数哲学家认为原来就存在大量的恶习，其中夹杂着若干天赋的美德和天赋的思想。人甚至在出生以前，就已经怀着有害的堕落的种子，促使他为谋求自己的利益，如果可能的话，甚至不惜损害整个人类和整个宇宙。
当我接触到这种似是而非的谬论时，我总可以有权指出：这些医生并没有寻求根除或抑制这种不良倾向的办法，以便让微弱的美德得以发扬（据他们说，美德之根并没有完全腐烂）；我还要指出，他们并没有鼓励这些有益的倾向，相反，他们所做的正是要把罪恶的种子撒进从来没有这样的种子的人的心中并使之开花结果；正是要扼杀他们以为在人的心中栽培起来的为数不多的美德。
利己心变质的原因
作为例子，让我们来看看你们当成七头蛇的利己心吧！的确，由于你们自己的告诫，这利己心已经变成七头蛇了。在自然界的秩序中，这种自爱是怎么一回事呢？那就是以简易而无害的方法来维护自己生存的持久的愿望，而这些方法是上天赋予我们的，并且只有极少数需要所引起的感觉刺激着我们去使用它。
然而，一旦你们的规章给这些方法加上许多几乎无法克服的困难而且甚至吓人的危险时，naturae bellum lndicant，confligat
oportet①，那么，看到和平的本性一变而为狂暴，同时变得能干出最可怕的极端行为，迫使你们为平息其冲动或补救所造成的损失而持续许多个世纪去进行工作，付出巨大的劳动却得到很小的收获，这又有什么奇怪呢？这种自爱不是变成你们徒然痛骂的一切罪恶，便是变成你们预备加以反对的那副伪善的假面具，当你们看到这种情况时，会不会感到惊讶呢？人们的普通教育正是从你们可怜的道德中蒙上阴暗的色彩的；人们过去和现在都看到，这种道德说教从人的幼年时代起就把有害的因素带到他们的心中，而你们却错误地把这点归咎于自然。
①如果有人向自然的本能宣战，那他就得战斗。
因此，当一位父亲第一次用这类戒律来教育自己孩子的时候，也就是种上了不服、反抗和暴力精神的祸根。这种反抗是自然的恶习吗？当然不是；它是自然权利的完全合法的捍卫者。
如果这位纯朴而粗野的父亲在治家和维持家庭和睦的方法上产生错误，如果他为此目的而想在家庭中建立的秩序是有缺陷的话，那末，在开始的时候祸害是不会很大的。
你们这些人类的改造者，应当从这种治理缺陷的祸害中警觉起来，应当意识到祸害的原因，注意到它的影响，并且预见到它的危险后果；而你们却接受这些错误，促进它的发展，使它象民族一样增多，你们还把它作为管理民族的准则；你们难道是情有可原的吗？大体说来，这就是《巴齐里阿达》里所要抨击的根深蒂固的错误。下面谨简述我想在本书中确立的真理。
从自然界脱胎出来的人的状态，自然界为了培养社会性的人做了些什么
人既没有天赋的观念，也没有天赋的倾向。他在自己生命的第一刹那，处在完全无所谓的状态，甚至对于自身的存在也是如此。一种与动物的感觉毫无区别的盲目感觉是使这种无所谓状态中止的第一个动力。
我既不想详述最初使人摆脱这种漠然状态的事物，也不想详述事情是怎样进行的；我要说的是：人被自身的需求逐步唤醒，这种需求使他关心自我保全。他正是从所关心的最初事物中获得自己的初步的观念的。
自然界英明地使我们的需求和我们力量的增长相符合；再者，在为我们其余整个生活确定需求数额的时候，它使这些需求总是稍微超过我们能力的限度。我们来看看这种安排的缘由。
如果人在满足自己的需求方面并没有遇到任何阻碍，那么他在每一次获得满足以后，就会回复自己最初的无所谓状态，而只在感到新的需求刺激的时候，他才会重新摆脱这种状态；如果需求可以轻易得到满足，那他也就无须有超越动物本能的知识了。在这种情况下，人的社会性就不会多于动物。
但是，最高智慧的意图并不是这样；它想使人类成为一个聪慧的整体，这个整体凭借简单而奇妙的结构自行建立起来；它的各个部分准备就绪，可以说已为组成最美的结合体而雕琢好了。某些轻微的障碍与其说妨碍人们的这种趋向，倒不如说强烈地激发他们结合在一起：在彼此分开的时候，人们是无力、娇弱和敏感的，能使他们得到满足的物体由于一时尚远而引起的那种愿望和不安，必然会增加他们之间的这种道德引力。
从这些发条的张力会得出什么呢？两种惊人的效果，即：
（１）对一切减轻或有助于我们克服软弱的事物产生善意的感情；
（２）理性得到发展，这种理性是自然为了帮助软弱而和软弱联在一起的。
从这两个丰富的源泉还会引出：社会性的精神和主旨、共同的技巧和一致的预见性，总之，是一切直接或间接与共同幸福有关的观念和知识。因此我们可以同意塞涅卡①的话：“Quldquid
nos meliores beatosque facturumest，nutura in aperto aut in proximo posuit”。②
①塞涅卡（Lucius Annaeus Seneca，法文作S（neque，生于公元前4年，死于公元65年），罗马斯多葛派哲学家，政治家和作家。——译注
②“自然界已把一切会使我们更美好和更幸福的事物部摆在我们的眼前，安排在我们的身边了。”
自然界正是抱着这种目的把全人类的力量按不同比例分给每个人。但是，自然界却让每个人拥有出产其赠品的土地，它使所有的人和每个人都利用它的慷慨赠与。世界是一张大饭桌，配备足够全体进餐者需要的一切，桌上的菜肴，有时属于一切人，因为大家都饥饿，有时只属于某几个人，因为其余的人已经吃饱了。因而，任何人都不是世界的绝对主宰者，谁也没有权利要求这样做。
自然界正是借这个稳固的基础来支持那些本来就是易变的和运动的事物；它还注意调整这些事物的运动并使之相互配合。
详细说明社会性的真正基础
我还要考察一下这部奇妙机器的主要发条的原理、次序和相互配合的情况。
（１）祖传土地的共有及其产品的共同使用。
（２）这些产品丰富而多样化，超过我们的需要，但是不付出劳动就不能获得。这就是为我们保全自己而作的准备，是我们生存的支柱。
让我们再来看看，自然界为了使人们同心同德和睦一致曾作了些什么，它是怎样预防由于野心而可能在某些特殊情况下发生的冲突的。
（１）自然界通过人们感觉和需要的共同性，使他们了解自己地位和权利的平等，了解共同劳动的必要性。
（２）由于这些需要每时每刻多种多样，这就不会使我们所有人在同一时刻感到同样的需要；自然界提醒我们有时要放弃这些权利以让给他人，并促使我们要毫不勉强地做到这一点。
（３）有时，自然界以足够数量的、能满足每个人需要的物品来预防我们之间的愿望、趣味、爱好的对立和竞争，或者它使这些愿望和爱好多样化，以便防止人们同时向往某种独一无二的东西，trahit
sua quemque voluptas①。
①各从其好。
（４）按我们一生中的不同年龄或不同的器官构造而形成的力量、技能和才干的多样化，自然界给我们指出各种不同的工作。
（５）当我们孤立无援的时候，我们的需要总是稍微大于我们的力量，要满足这些需要，就得经受困顿和劳累；自然界希望，这种困顿和劳累能使我们懂得必须依靠援助，并启发我们热爱协助我们的一切。由此，我们厌恶自弃和孤独，我们喜欢强大的联合体——社会——带来的快乐和好处。
最后，为了鼓励和维持人们之间的相互援助和相互感激，为了向人们指出给他们规定这些义务的时刻，自然界考虑得十分细致周详：它让人们依次经受焦急或平静、疲倦或休息、体力的衰弱或增强。
在社会这部奇妙的自动机中，它的齿轮、平衡锤、发条、效力，一切都经过准确调节，经过衡量，一切都已预先规定。
如果人们从中看到力量的对抗，那不过是无震动的摇摆，或是没有暴力的均势罢了；其中一切都被带动，一切都被引向唯一的共同的目标。
总之，这部机器虽然由各个理性部分构成，但它在某些特定情况下，一般都不依它们的理性进行工作；不许这位指导者（指理性——译者注）发表议论，它的议论只会使得它成为感觉到的东西的旁观者。所以，就可以和西塞罗①一起说：Natura
ingenuit，sinedoctrina，notitias parvas maximarum
rerum，virtutem ipsaminchoavit②。
①西塞罗（Marcous T。 Clcero，公元前106—43 年），罗马演说家，政治家和作家。——译注
②自然界不加思索就把最伟大真理的初步知炽传给我们，并为我们播下了善行的种子。
道德和政治应当根据什么原则建立自己的规则和制度
道德和政治应当ad ea principia quco accepimus
consequentiaexquirere①。
① “从我们所接受的原则中去寻求结果。”
道德和政治正应当根据这种最好的安排通过人工来尽力协助自然界，也应该按照自然界的活动来调节人工。道德和政治正应当根据人类力量的分配情况来调节每个成员的义务和权利，并给他们分配职位；正是在这方面需要使用天秤和砝码，实行cuique
suun②的原则。管理人们的心灵和行动的科学正应当根据整体的各个部分的比例关系来确立维持和促进社会团结的真正手段，以及恢复社会和睦的真正手段（如果有什么东西损害或破坏了社会和睦的话）。应当根据每个公民的工作热情、能力和服务功效的程度来安排那种被称之为和声的音调的东西，我说的是地位、尊严和荣誉。这样，为了鼓励有利于公共福利的一切高尚的劳作，可以赋予这种劳作以光荣的标志而不冒任何风险；现在，这种标志是用来装饰空虚的幻影——妒忌心的琐屑的对象的。这种恶习十分可耻，只损害那些会有益于我们的东西；妒忌只有在虚荣心已把功绩之名利攫为己有的地方才存在和可能存在。总之，倘若规定，人们的名望和值得尊敬的程度只与他们的善良相应，那末，他们之间就只会存在彼此为对方谋幸福的竞赛了。那时，游手好闲、无所事事就会成为唯一的恶习、唯一的罪行和唯一的耻辱；那时，人们所奢望的就不会是想奴役和压迫别人，而是想在技能、劳动和勤勉等方面超过他人；尊敬、赞扬、荣誉、光荣就会是感激或共同喜悦的情感的经常性表现，而不是施与者的卑贱或恐惧的可耻贡品，也不是要求者或接受者的被称之为发财、高升的那种东西的虚幻而骄傲的支柱。
②“人各有份。”
我所知道的宇宙中的唯一恶习就是贪欲；所有其他恶习，不管怎么称呼它们，都只不过是这种恶习的变种和不同表现而已：这是一切恶习的海神、财神，是它们的基础和媒介。请分析一下虚荣、自负、骄傲、野心、狡猾、伪善、邪恶；同样，请把我们的大多数假道德来一个分解，最终，你到处都会得到这个不可捉摸的、有害的因素——贪欲：甚至在无私的当中你也会再次发现它。
但是，个人利益这种普遍的瘟疫，这种慢性热症，这种一切社会的痨病，难道它能在从来找不到养料、甚至找不到任何一点危险的诱因的地方流行开来吗？我想不会有人对这个明显的命题提出异议：在没有任何私有财产的地方，就不会有任何因私产而引起的恶果。
自然正直之观念；怎样才能防止其变质
自然正直是宇宙总秩序中一种无限英明的安排的结果。
由于这种安排，任何人都不能出于偶然的原因而去妨害他人的活动或生存；我认为，这种正直在人的身上是始终如一的，它对一切违反自然的行动有着不可抑制的厌恶，它是由感情支配并为精神和心灵所赞许和喜爱的法律。一个人既摆脱了贫困的恐惧，他就不会遇到削弱或破坏有理性的生物的这种和平状态的持续障碍，他只有一个希望的目标，只有一个行为的动机，那就是公共福利，因为他个人的福利是公共福利的必然结果。因此，我再重说一遍：所谓正直，是持久不变的；它具有我们在日常交往中所称道的一切装饰，我说的是殷勤、和蔼；一言以蔽之，就是举止和习俗的文明。
谁会不懂得这种道德能够得到不仅最清楚而且最简单、最为人人所接受的证明呢？从这种道德中吸取自己的戒条的教育，至少象普通教育给千百种可笑的偏见以力量和威望一样，能使十分明显而令人普遍感兴趣的真理取得支配一切心灵的权力和影响，这一点有谁能怀疑呢？我们的教育预防一切恶习，会使人们不知道他们能够变成坏人。
但是，在更详细地考察有理性的人的自然正直为什么竟如此奇怪地被歪曲之前，让我们从道德家们的反对意见中找出新的证据，以证明按我们原则安排的那种教育的训诫的成效。
反对意见
他们说，即使同意你们的意见，认为政治和道德实在不足以医治我们的痼疾，那么支持如下的主张是否就不正确呢：政治和道德的软弱无力与其说是来源于它们自身的根基，倒不如说来自那些生来就有作恶倾向的人的不良意志，这种作恶倾向必须用暴力加以抑制？比方说，请看一下两个孩子的情况吧：当他们刚开始识别东西的时候，你就会发现他们有一种争执、争夺、反叛、急躁和执拗的精神：一个孩子虽已得到他吵着向你要的东西，但他还想得到你刚刚给了另一个孩子的东西；我们经常看到这些弱小的“自动机”在愤怒地、狂乱地相互争夺着一个微不足道的玩意儿。这是他们未来的凶残和纷争的不良预兆啊！
回答
我的回答是：第一，这种年龄的儿童所具有的本能并不比某些为人所驯养的动物的本能更细腻；他们也同这些动物一样，只有刹那间的发怒，只存在短暂的争执的原因，这些都是由于突然强烈地感觉到某种需要或某种忧虑而引起的，这种感觉偶尔使他们为获得同一个东西而争夺。但是同类幼小动物之间所产生的这类短暂的争执和争吵，一般地说对他们产生的影响是非常小的；因此，如果人的能力也象这些动物一样十分有限，那末，他也就会象动物一样，既没有仇恨和忌妒，也没有惯常的欲念，更没有能经常促使他去行凶的那种明确而固执的意愿了；因此，他也就不比幼小动物更需要道德和法律，而从道德上来说，他对待同类也就不会比动物更凶恶，更坏。
什么样的教育可以防止一切恶习
第二，我要补充的是，既然在人身上理性在代替一种盲目的感情，人就可以成为一切动物中最温顺、最随和的动物；实际上，人本来是会变成这样的动物的，如果首先让这种无知的感情只是机械地用于使人养成温和的习惯，然后让理性来使这些温和的习惯完善起来的话。不管我们的哲学家们怎么说，理性的使命根本不在于压制我们的强烈欲念或预防混乱的现象；如果把人造就好了，就是说，如果通过符合我们的原则的那种教育机构来教育人，这种混乱现象是从来不会存在的。那时，人除了需要为认识或享受合理建立起来的社会的好处而运用自己的智力以外，就不再需要任何其它东西了。一个从少年时代开始就习惯于服从这个社会的法律的人，永远不会想去违犯这些法律的