《自然法典》

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自然法典- 第15部分


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啊,君主和立法者们,你们自称是人民的判官和安抚者;毋宁说你们胡乱设计和胡乱安排的法律,是你们自己胡思乱想的条理化的产物。这些法律造成了多得惊人的私利,导致大量的各种偏见,成为闻所未闻的不和与犯罪的永久因素。你们不得不去平息争执、吵闹、怨恨,不得不去压制由你们的规则所给予的训戒而引起的不公平。你们不得不时刻以另外一些相反的规定去废除那些规则。可怜的建筑师啊,你们粉刷的是倒塌的大厦。你们的臣民的风俗,仿佛是受过多的发酵素作用的饮料,不时地满溢出来。你们企图强行改变自然,硬要给自然制定规矩。你们强使自然负担无谓的义务而把自然激怒。自然的教训是简短、准确、有力、一致而恒久的。如果没有什么异常的东西使自然的这些美丽的神圣景象失去光彩,人类的心灵总是乐意遵循自然的明智指引的。自然的意志是明显的,无需新的阐明。不要去做它的解释者了,而要去做它的保持者吧。
人对于神可能有的合乎情理的观念;崇拜和宗教感情的败坏
我们几乎不断运用的我们的力量,我们的推理,我们的思考,我们为自己的行动所作的安排和选择,成功给我们带来的快乐和满足,这些都令我们很有根据地认为:我们赖以存在的本原,是某种和我们有着相同性能的东西,但却比我们的软弱要高超得多,正象广漠的天空远离地面一样。总之,不管全能之主在一切生长和呼吸的存在物周围是如何强大,他的仁慈和他的权力是一致的。一切都使我们感到他的仁爱的效果。天和地结合在一起为我们提供最奇妙的景象:常新而装饰常换的景象。我们感到的只是给我们预示快乐的需要和焦灼。没有哪一种快乐而不显示恩主的宽宏和存在。
诚然,我们不能清清楚楚地象认识和指出父亲与朋友那样去认识和指出那个做了那么多善事的造物主。但是我们要那样去认识抱着迫切心情自动为我们服务的存在者,又有什么必要呢?如果这个存在者比我们有能耐,他无疑也会超乎我们的认识能力的。如果说,在我们看来象无限之光中的一点火星的东西我们都不理解,我们又怎么能够凭借照到我们身上的微弱的光芒来了解浩瀚的光海呢?既然我们除了通过神的恩赐便没有别的方式去认识神,那么就让我们利用能够给我们提供某种赏心乐事的全部生命时光吧。
上帝把宇宙献给全体人,也献给每个人,献给各种族全体中的每个人。他的恩德是如此浩荡,全体人一道也无法领受完毕,而且如果行动一致,也不会在这一享受中彼此损害。那个全体人都属于他的天主,是不需要人们任何东西的。可是,由于我们会因受恩而感动(因为我们有理性,有着无疑非常聪明,本质十分善良的理性),什么都不需要的天主乐于向人类大量施赠,高兴地看到他们无处不受恩。天主喜欢看到他们为此而受感动,喜欢看到他们感恩戴德。他要在人们心里点燃的正是这种火焰,这就是在活祭坛上闪耀着的供奉他的祭祀之火。下面就是其仪式:
宇宙是上帝的住所。他的全部能力等于教堂。只要我们从睡梦中醒来睁开朝向阳光的眼睛,我们就受到光华夺目的天幕的眩照。有时我们用歌声去赞颂他,而更多的是不断以比乐声更雄辩、更迅速的思念对他颂扬,这就是我们对于至高主宰所表示的最初的敬意。我们的餐桌摆满鲜果和美酒,这就成为我们的祭坛和祭品。我们的祭祀是利用这些物品保养自己并享受与此不可分开的愉快。我们的意识就是我们的祭司。它以最有说服力的方式指点我们。普通人啊,让你们自己充分感受造物主的恩德吧,模仿造物主的仁慈吧。每当我们赞叹“这东西多美,多好,多妙!”的时候,我们表达的是感激之情。我们集中力量从事生活必需的劳动,这就等于在准备祭品。休憩和娱乐就是我们的节日。总之,我们全部行动构成了持续不断的祭祀。
各民族之所以趋向于给神的总观念加上新的称谓,那是因为我们把自己所重视的东西归于上帝的缘故。自从私利和偏见使人爱上馈赠和荣誉,自从人乐于看到自己同类在自己面前卑躬屈膝,人便以为上帝也被同样的尊崇所打动。在按每个人的地位、权势、财产、权利进行分配的观念之上形成了这么一种公平观念:尽管它的规则是专横而多变的,但它却把自己的意愿加在不变之主的身上。它惩罚对于它所建立的秩序来说是罪恶的那些行动,因为这类行动要推翻现存的秩序。它以为无穷智慧之主和它一样见识短浅,也会生气而且会惩罚同样的罪过。
胡乱采取的措施必然导致一片混乱,随之而来的是在按照不稳定原则安排的社会的成员中间不断交替地出现犯罪和赎罪的行动。
在你们的共和国中,一个人只有舍弃他取得的东西或只有不要那些足以显示出比他高贵的人的东西,才能弥补自己对于别人的过错,才能承认某一主人的威望或权势。人以为自己割爱某些财物便可以打动拥有一切的神。由于他没有什么可交给神,于是好象自己作践自己似的,他破坏、毁掉他献给一切幸福之源的东西,似乎他认为由此就可把自己的献品归到这个广阔的胸怀之中。
上帝给人们指出了幸福的恒定之点,即自然。人们有可能偏离它;而离开这条幸福的途径,那就是谬误、罪恶,惩罚也就同时而来。灾害、痛苦以及欲念平静时的惋惜、懊悔并不是某一满足自己记仇心理的主人的无谓报复,而是在发出劝告:要回到那种人们那时比作贫困的状态中去。法律分割人类,用暴力将其削弱。法律要想让其七零八碎的各部分服从于整体不存在就行不通的规则。这无异于想不加粘联就要把沙固定下来。法律向人宣布:“你要是犯罪,你就得完蛋。”而它却使人处于非犯罪不可的境地。你们的法律的可怕威胁阻止不了人们去违犯它。你们以神的名义造出来的威胁更为吓人,可也遏止不了犯罪。如果有谁是好人、善人,那他是超脱一切恐惧的。因此,为了加重普通人的不幸,竟用未来的、直至延续到死后的苦难去吓唬他们,那是毫无必要的。谁不给人带来不幸,谁就用不着使用威胁去使人服从。最高的仁慈之主就是这样的。我认为他让人们想象到这种可怕,只是为了引起令理性难堪的反感,从而引导理性改正关于造物主的观念,以及关于人类真正之善的观念。
一再犯错误的灵魂,从你们称之为命运的苦难被推到罪恶的苦难之中,又从罪恶陷入悔恨和刑罚之中;当它已摆脱束缚和感染(这曾败坏与某种它已不再留恋的人生有关的可爱事物)的时候,为什么人们还认为它保留着与它已无关系的某些恶性特点呢?我要说的是,它已摆脱了这些灾难,不在这个世界,为什么人们还要认为它会这样呢?
哪里谬误不复存在,哪里就不可能再有恶行;哪里不再有堕落行为,哪里就不再有惩罚。
象插入炉中的铁可以取得不同的热度一样,轻微的过失、恶习或犯罪也同样随之而带来相应程度的惩罚。如果你把铁从炉火中抽出来,让人离开令其犯罪的地方或场合,铁就不会再通红,人由于停止作恶,也就不再感到害怕和痛苦。
你们社会的胡乱安排引起了混乱,这种混乱触及的只是社会,也只违抗社会的意愿。由此社会就来惩罚人,它无法使人变好,于是就抛弃他们。可见,惩罚是社会本身无能的标志。能说神也是这样的吗?神不进行惩罚。神是要让人从谬误中解脱出来使之免于受罚的。
上天建立了人们看来不断变化的秩序,这个秩序不停运转而又回到原处,或是往无限不断延伸,不见尽头。既然这样,一切违反这一行程的规律的东西不是由于出差错和犯错误而带来损失,便是由于灭亡而必然受到惩罚。
对人们的最后忠告
人类啊,现在你们可以自由而安详了,你们要组成的是一个完全一致的和谐的大集体。让千万种愿望、感情、倾向汇成一个唯一的意愿,让这个意愿推动人们走向一个单一的目标:共同幸福;让这种极大的幸福象阳光一样,普照众人。你们来当幸福家庭的共同之母吧;愿所有东西都是属于你们的。愿千万双手把丰收的果实、工艺的成品都集中到你们的宝库之中。愿他们不断向宝库提供的东西比由于自然需要而可能从中取出来的东西更多吧。你们不会再因各种荒谬或可耻的观念的牵制而疑惑不决。你们不会再受荒诞的偏见所缠绕。你们不会再被人粗暴地强迫放弃自己的见识而接受或容忍令人厌恶的反面的东西……你们不会再为天上君主建立神庙。宇宙是他的权杖的小小装饰。你们与其教人向他奉献虚荣,倒不如让人实践他的意愿:使人们象同一父亲的儿子那样互爱互助。他们既然受彼此的恩惠所打动,难道还会无视主的恩德吗?一切真正的宗教的本质正在于此,其余的一切只不过是人为的欺骗。人们借这种欺骗不去实行无限仁慈之主的意图。而主则是坚决地要求人只以实际的和有效的服务来表达对他的崇敬的。凭着这种服务,所有的人就可以彼此不仅防止任何贫困,而且防止任何恐惧、忧虑和任何人世间的烦恼。—完—

《巴齐里阿达》摘译

1。土地的所有者们,以及其他大多数人,都只爱虚假的或似是而非的真理,这种真理的含糊的措词被他们用来为自己的罪恶辩解。他们喜欢哈哈镜,把自己面孔的丑陋归咎于这种镜子,或用它来掩盖这种缺点。即使他们也有时尊重明智,但是,这等于尊重费特法①或某些穆夫蒂的决定。穆夫蒂们只是作出了这些决定,但是没有考虑。。。
①费特法(阿伯语〕——穆夫蒂所批准的裁决书。——译注
* *
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至于道德,大部分都是建筑在不可靠的基础上,因此在这上面建筑的所有房屋,几乎都是不牢固的。在我们的作家中,有些人感觉到了道德的弱点,但不敢深入地去研究道德;这是因为害怕暴政统治垮合会威胁政治与迷信,唯恐会暴露他们的无知和虚伪。另一些作家表示他们坚决主张土地私有。这就是他们所能做到一切。一般说来,除了少数敢于据实描写的作家外,大多数人都在白己的叙述里用大量的美丽词藻来代替真理,尽量宣扬一般人所崇拜的偶像。
卷1,第11—13页。
第一首
2。在象一面镜子似地反映着包括世界并统治世界的深奥明智的辽阔海洋里,在风平浪静和没有潜伏着危险的暗礁的广阔大海里,有一个富饶的国家。在它的晴朗天空下,大自然陈列着它的最珍贵的宝物。自然界不象在我们这些充满忱伤的地方,把这些宝物埋藏在地下。在我们这里,人人贪心不足,企图从地下把所有的宝物挖出来,但始终不去利用它们。而在那里,有宽广的良田沃地,不必特别用力耕种,就可以培育出所享用的一切食物。平原象一张五颜六色的美丽地毯,上面有连绵起伏的形状可爱的小山;山坡上遍布着四季常青的树木,枝条上挂满了累累的红色果实;这种树木常年开花,不断结出新的嘉果。山巅上长着常绿的雪松和峭然耸立的冷杉:看样子,它们的高傲梢头好象在支撑着苍穹:它们好象一排排圆柱,支持着饰有彩陶和宝石的短墙。在这些瑰丽的小山脚下,有盛满清水的池塘,无数小河淙淙奔流、河水澄清,一眼可以看到沙底,发出漏漏的声音,反射着河底的黄金和珍珠的光辉。请水里渗有芳香的汁液;无数条暗渠把河水送到植物的根部,滋养植物开花结果。植物的果实吸收了这种芬芳的汁液以后,向空气里散发出香甜的气味。这里的空气清新,没有被死神在临终前所派遣的瘟神弄浊。
在这个幸福的国度上住着一个民族,他们的风尚高洁,使他们有资格占据这块富饶的土地。这个民族不知道万恶的私有制①,私有制是世界的罪恶的渊薮。他们认为大地是所有人的乳母,她对待自己的孩子一视同仁,首先向她最饥饿的孩子张开胸脯。在这里,人人都认为自己有责任使土地丰收,没有一个人说:这是我的田地,这是我的黄牛,这是我的房屋。农夫看到他人收割他所耕种的庄稼时,心里不会着急;他自己也可以到别的地方去取得满足自己需要的东西。
①此处和全诗的其余各处,皮尔派(据说是古代印度人警世寓言集的作者——译注)都反对大多数道德家所虚伪地或恶意地主张的原则,他们到处在本来没有你的和我的之分的地方,宣传他们的cuiquc
suum(“物归其主”)的观点。
他们说,神创造了这样多的人,只是为了使他们互助。既然神创造人也跟创造不过社会生活的花草树木一样,那末,人也要跟植物一样,从大地吸取他们的养料。天意不想使他们失去一切;如果儿子不需要父亲的帮助,父亲就不会对儿子产生本性所赋与他的那种温和感情。最后,每个人生下来就不愁吃不愁穿,可以得到维持生活所必需的一切物品时,本能马上会指示他们如何利用这些东西。
神性的意图完全不是含糊不清的。神把它的全部恩赐物都放在一个宝库里:人人跑到这里来,急忙把它打开,每个人从里面各取所需,而看到他人所得的东西比自己多时,也不因此感到不平。渴得要命的行人走到清泉旁边,看到一个比他更渴的人多喝了几杯这种令人爽快的饮料的时候,完全不会对他嫉妒。如果大家希望扩大这个宝泉,将会有许多人同心协力,毫不费事地把这项任务完成,而他们的劳动也要受到重大的奖励。对于自然界的其他恩赐,也都抱着同样的态度①。
①这一点和以下的一点,是皮尔派的最高道德的基本原则。
这个幸福社会的基本生活规则是:任何人都不认为自己不应当劳动,同心协力使劳动变成了有趣和轻松的活动。我们都知道。当百花盛开的时候,勤劳的蜜蜂便飞向广阔的田野上去采蜜;它们成群结队地飞在一棵树的周围,发出嗡嗡的叫声,好象在互相鼓舞;当傍晚来临,田野上抹上一层红色霞光的时候,它们不慌不忙地飞回去,把采来的花粉送到那个爱好劳动的共和国的公共仓库。这里的人民也是这样,每当大地回春的时候,他们便高高兴兴地忙着耕种田地,而被高尚的竞赛精神所鼓舞的人,即种地最多的人,觉得自己是幸福的。这个人说,我的朋友,我实在高兴,我愿意为大家做其他更多的有益的工作!至于在丰收期间采集果实的时候,则有无数只手把可爱的果实堆积成山。做完这一切工作之后,便开始娱乐:跳舞和野外聚餐;用各式各样的果实做出美昧佳肴,人人可以大吃特吃,尽情享用。一句话,庆祝这些工作的日子,同时也是充满欢乐气氛的节日。②度过这种节日后,便是享受甜蜜的休息;我们在狂欢之后,从来没有体验过这种甜蜜的休息。
②秘鲁人也有这种风俗。
卷1,第4—8页。
第二首
3。虽然在这个国度里到处都是一律平等①,但是作儿子的要承认生他的人、在幼年期间抚养他的人是自己的父亲,并在感到自己的理性发展和智育成长有赖于这个恩人、得过这个恩人的温柔关怀的时候,要以敬爱来报答他的恩情。
①大概,诗人要在这首诗里揭露那些强调地位不平等的人的缺点。这些人一致认为,自然界创造人时,人人都是平等的,但是他们不了解共和国是怎样在平等的基础上建立起来的。为此,要进行许多的限制,并以巧妙的方法来加深人们的贫困。皮尔派在这首诗里
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