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增浚道源。度众逾广。大明群昏。乃兴毗尼。微密是论。八万总结。彰于一言。
声闻熙熙。遐迩来奔。如木既拔。有植其根。乃法般舟。奥妙斯存。百亿冥会。
观于化元。同道祈祈。功庸以敦。如水期壅。流之无垠。帝求人师。登我先觉。
赫矣明命。表兹灵岳。于彼南阜。斋宫爰作。负揭致货。时靡要约。袒奋程力。 不呼而诺。是刈是凿。既涂既斲。层架孔硕。以延后学。出不牛马。服不絮帛。
匪安其躬。亦菲其食。勤而不劳。在用恒寂。纵而不傲。在舍恒得。洪融混合。
孰究其迹。懿兹遗光。式是嘉则。容貌往矣。轨仪无极。其徒追思。黂荐兹石。
（三十七己酉）顺宗诵改永贞（德宗长子。好浮图教。礼清凉为国师。性宽仁爱。尤善文隶。寿四十六崩咸宁殿。葬丰陵。居摄一年）
（三十八）是岁九月太尉中书令韦皋薨。皋初生。厥父饭僧祈福。忽有应真尊者至。斋毕乳媪抱儿求咒愿。尊者起谓众曰。此儿诸葛武侯也。他日有美政于蜀。宜以武字之。言讫恍然不见。其后皋游官出处节义功名。大概与武侯相类。
治蜀二十有一年。封南康群王。有德在民。四川至今奉祀之。雅好释氏法。嘉州石像初成。皋为之托。略曰。头围千尺目广二丈。其余相好一一称是。世美其简而雅。又尝训鹦鹉念佛。鹦鹉毙以桑门故事阇维之。得舍利。皋为之记曰。元精以五气授万类。虽鳞介毛羽必有感清英纯粹者矣。或炳耀离火。或禀其苍精。皆应乎人文以奉若时政。则有革彼禽类习乎能言。了空相于不念。留真骨于已毙。 殆非元圣示现感于人心。同夫异缘用一真化。前岁有献鹦鹉鸟者曰。此鸟声容可观。音中华夏。有河东裴氏者。志乐金仙之道。闻西方有珍禽。群嬉和鸣演畅法音。以此鸟名载梵经智殊常类。意佛身所化。常狎而敬之。始告以六斋之禁。比及辰后非时之食。终夕不视。固可以矫激流俗端严梵伦。或教持佛名号曰。当由有念以至无念。则仰首奋翅若承善听。其后或俾之念佛。则默然而不答。或谓之不念。即唱言阿弥陀。历试如一曾无爽异。余谓其以有念为缘生。无念为真际。 皆生不答以为缘起也。真际虽言言本空也。每虚室戒曙发和雅音。穆如笙篁静鼓天风。下上其音念念相续。闻之者莫不洗然而嘉善矣。鸣呼生有辰乎。缘其尽乎。以今年七月悴尔不怿。七日而甚。驯养者知将尽。乃鸣磬而告曰。将西归乎。为尔击磬。尔其存念。无一击磬一称弥陀佛。洎十击磬而十念成。敛翼委足不震不仆。揜然而绝。按释典。十念成往生西方。又云。得佛惠者殁有舍利。知其说者固不隔殊类哉。遂命以阇维之法焚之。余烬之末果有舍利十余粒。炯尔耀目莹然在掌。识者惊视闻者骇听。咸曰。茍可以诱迷利世。安往而非菩萨之化欤。时有高僧惠观。尝诣三学山巡礼圣迹。闻说此鸟涕泪悲泣。请以舍利于灵山用陶甓建塔旌异之。余谓此禽存而有道殁而有徵。古之所以通圣贤阶至化者。女娲蛇躯以嗣帝中。衍鸟身而建侯。纪乎册书。其谁曰语怪。而况此鸟有弘于道流圣证昭昭。胡可默已。是用不愧。直书于辞。是岁八月。顺宗逊于位。皇太子立。是为宪宗。初顺宗尝在东宫。问佛光如满禅师曰。佛从何方来。灭向何方去。既言常住世。今佛在何处。答曰。佛从无为来。灭向无为去。法身等虚空。
常住无心处。有念归无念。有住归无住。来为众生来。去为众生去。清净真如海。湛然体常住。智者善思惟。更勿生疑虑。帝又问曰。佛向王宫生。灭向双林灭。住世四十九。又言无法说。山河及大海。天地及日月。时至皆归尽。谁言不生灭。疑情犹若斯。智者善分别。满复答曰。佛体本无为。迷情妄分别。法身等虚空。未曾有生灭。有缘佛出世。无缘佛入灭。处处化众生。犹如水中月。非常亦非断。非生亦非灭。生亦未曾生。灭亦未曾灭。了见无心处。自然无法说。帝闻大悦。又尝问心要于清凉国师。国师答之。其略曰。至道本乎其心。心法本乎无住。无住心体灵知不昧。性相寂然包含德用。该摄内外能深能广。非有非空。 不生不灭。无终无始。求之而不得。弃之而不离。迷现量则惑苦纷然。悟真性则空明廓彻。虽即心即佛。唯证者方知。然有证有知。则慧日沉没于有地。若无照无悟。则昏云掩蔽于空门。若一念不生。则前后际断照体独立。物我皆如直造心源。无智无得。不取不舍。无对无修。然迷悟相依真妄相待。若求真去妄。如弃影劳形。若体妄即真。似处阴影灭。若无心妄照。则万虑都捐。若任运寂知。则众行爰启。放旷任其去住。静鉴觉其源流。语默不失玄微。动静未离法界。言止则双亡知寂。论观则双照寂知。语证则不可示人。说理则非证不了。是以悟寂无寂真知无知。以知寂不二之一心。契空有双亡之中道。
佛祖历代通载卷第十四
卷第十五
唐（一丙戌）憲宗純改元和（順宗長子。以北突厥承瓘為招討使。白居易陳自中官為統帥者。天下安寧。咸謂中興之主。北方天帝降夢。令興佛法。帝不承命。 愛服丹藥。致性燥急。後為中官陳弘志弑之。壽四十三歲。葬于景陵時有名賢柳子厚韓退之元微之劉禹錫白居易等。在位十五年）
（二）信州鵝湖大義禪師者。衢州須江人也。姓徐氏。李翱嘗問師。大悲用千手眼作麼。師云。今上用公作麼。有一僧乞置塔。李尚書問云。教中不許將屍塔下過。又作麼生。無對。僧卻來問師。師云。他得大闡提。上詔入內。於麟德殿論議。有一法師。問。如何是四諦。師云。拢弦坏邸Ｈ酆卧凇Ｓ謫枴Ｓ鐭o禪。
禪居色界。此土懀味⒍U。師云。法師只知欲界無禪。不知禪界無欲。法師云。 如何是禪。師以手點空。法師無對。帝云。法師講無窮經論。只這一點尚不奈何。
師卻問諸碩德曰。行住坐臥畢竟以何為道。有對曰。知者是道。師曰。不可以知知。不可以識識。安得知者是道乎。有對。無分別是道。師曰。善能分別諸法相。
於第一義而不動。安得無分別是道乎。有對。四禪八定是道。師曰。佛身無為不墮諸數。安在四禪八定是道邪。眾皆杜口。師又舉。順帝問尸利禪師。大師眾生如何見性成佛。尸利云。佛性猶如水中月。可見不可取。因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問。何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗（三）益加欽重。師於元和十三年正月七日歸寂。壽七十四。敕諡惠覺禪師見性之塔時寒山子者。不知其氏族鄉里。耄ъ短ㄖ萏婆d縣寒岩。故父老以寒山子稱之。為人臞野。好冠樺皮冠著木屐。裘衲繿浚鼱钊麸L狂。笑歌自若。其所居近天台國清寺。寺僧豐干者。亦非常人也。每自薪水力於杵臼。以給眾用。與寒山子為方外友。先是豐干行赤城道中。聞兒啼草菜間。視之見孩童十餘歲。問其出處初無言對。心異之。引歸寺令掃除。以其得之於野。因名拾得。既長頭陀苦行精敏絕倫。 甚為豐干寒山所器。與之偕撸АＨ苏呦嗟脷g甚。寺僧皆訝之。然中心疑而莫之省也。拾得日常滌器冀有殘＇月*肅＇。著以筒留餌寒山。二子皆能詩。或時戲村保。寓事感懷輒有詩以見意。或書石壁。或樹葉間。或酒肆中。語皆超邁絕塵。
雖古名流未能彷彿也。自述云元非耄б菔俊Ｗ蕴柹搅秩恕Ｔ隰斆砂讕尽５⿶酃杞怼５烙谐苍S操。恥為堯舜臣。獼猴罩帽子。非學辟風塵。又曰。欲得安居處。
寒山可長保。微風吹幽松。近聽聲愈好。下有斑白人。喃喃誦黃老。十年歸不得。
忘卻來時道。又曰。有身與無身。是我復非我。如此審思量。遷延倚岩坐。足間青草生。頂上紅塵墮。以見世間人。臁彩┚乒Ｓ衷弧Ｓ裉脪熘楹煛Ｖ杏袐染曜印ｎ伱矂偕裣伞Ｈ萑A若桃李。枺掖红F合。西舍秋風起。更足三十年。還如甘蔗滓。其句語若此者甚夥。拾得嘗掌供獻。至食時對佛而食。又於憍陳如像前訶斥之曰。小根敗種何為者耶。寺僧深怪之。不使直供。又伽耍裰囡埗酁闉貘S所殘。拾得杖擊神而嫚罵曰。汝食猶不能護。焉能護伽耍酢Ｉ癖閴羲律弧Ｊ暗帽尬摇Ｖ恋┗ヒ哉Z及。一一皆同。志是眾駭之。豐干出雲撸АＸ懺╅偳鹭烦鍪靥ㄖ荨Ｓ傥也☆^風。名醫莫差。豐干偶至其家。自謂善療此疾。閭丘聞而見之。干命水噀濡之。須臾所苦頓除。因是大喜甚加敬焉。問所從來。曰天台國清。
曰彼有賢達者不。曰有之。然不可以世故求也。寒山拾得師利普賢示跡。二子混干國清。公若之官當就見。不宜後也。閭丘南來上事未久。入寺訪豐干遺跡。但見茆宇蕭條虎伏舍側。復入寺郑Ф笫俊Ｋ律玲釓N。閭丘拜郑Ф笫俊Ｆ鹱咴弧ｐ埳鄰浲尤瓴蛔R。禮我何為。遽返寒岩。次日閭丘令遺贈。寒山見使至罵曰。
儋。遂耄胙沂Ｊ暗靡酀撊ァａ岵恢K（四子亥）荊州城枺旎实牢蚨U師。協律郎符載撰碑。其略云。姓張氏。婺州枺柸恕Ｊ某黾摇Ｒ烂髦荽蟮伦ｓ尅６迨芙潇逗贾葜窳炙隆３鯀环谖迥辍４髸咽荒觌＇于大梅山。建中初郑Ы黢R祖。二年參石頭。乃大悟。遂耄М旉栕狭晟健ａ犰肚G南城枺刑旎仕隆ｍ曇蚧饛U。僧臁a將中迯汀Ｄ嗽弧９兜梦蚨U師為化主必能福我。時江陵尹右僕射裴公稽首問法。致禮迎至。師素不迎送。
客無貴賤皆坐而揖之。裴愈加敬。石頭之道貽盛于此。師患背痛。臨終大眾問疾。
師驀召典座近前。師曰。會麼。對曰。不會。師拈枕子拋於地上。即便告寂。壽六十。坐三十五夏。法嗣三世。曰惠真。曰幽間。曰文賁。實元和二年四月十三日也（五）元和十三年四月十三日。天王道悟禪師入寂。唐正議大夫戶部侍郎平章事荊南節度使丘玄素。撰碑云。道悟渚宮人。姓崔氏。子玉之後胤也。年十五依長沙寺曇翥律師出家。二十三詣嵩山受戒。三十三參石頭。頻沐指示曾未投機。次郑е覈鴰煛Ｈ呐c國師侍者應真南還郑яR祖。祖曰。識取自心本來是佛。不屬漸次不假修持。體自如如萬德圓滿。師於言下大悟。祖囑曰。汝若住持莫離舊處。
師蒙旨已便反荊州。去郭不遠結草為彛Аａ嵋蚬澥诡檰枴Ｗ笥疑昶涠司w。節使親臨訪道。見其路隘車馬難通。極目荒榛曾未修削。睹茲發怒令人擒師拋於水中。
旌旆才歸乃見遍衙火發內外洪焰莫可近之。唯聞空中聲曰。我是天王神。我是天王神。節使回心設拜。煙焰都息宛然如初。遂往江邊見師在水都不濕衣。節使重申懺悔。迎請在衙供養。於府西造寺。額號天王。師常云快活快活。及臨終時叫苦苦。又云。閻羅王來取我也。院主問曰。和尚當時被節度使拋向水中。神色不動。如今何得恁麼地。師舉枕子云。汝道當時是如今是。院主無對。便入滅。壽八十二。夏六十三。嗣法一人。曰崇信。即龍潭也○論曰（寂音尊者曰。荊州天王寺道悟禪師。如傳燈所載。則曰道悟得法於石頭。所居寺曰天皇。婺州枺柸恕Ｐ諒埵稀Ｄ晔某黾摇Ｒ烂髦荽蟮屡辍Ｄ甓濉：贾葜窳炙率芫摺Ｊ字＇經山國一禪師。服勤五年。大曆中抵鍾陵。郑яR大師。經二夏。乃造石頭。元和丁亥四月示寂。壽六十。臘三十五。及觀達觀穎禪師所集五家宗派。則曰道悟嗣馬祖。引唐丘玄素所撰碑文幾千言。其略曰。師號道悟。渚宮人。姓崔氏。即子玉後胤也。年十五於長沙寺禮曇翥律師出家。二十三詣嵩山律德得尸羅。郑^扣寂。二年無所契悟。乃入長安親忠國師。三十四與侍者應真南還郑яR大師。大悟於言下。祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。元和十三年戊戌。四月初示疾。十三日歸寂。壽八十二。臘六十三。考其傳。正如兩人。然玄素所載曰。有傳法一人崇信。住澧州龍潭。南帲ё尪U師碑。唐聞人歸登譔。列法孫數人于後。有道悟名圭峰。答裴相國宗趣狀。列馬祖之嗣。六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山。今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。出林間錄○覺夢堂重校五家宗派序云。景德間。吳僧道源集傳燈錄三十卷。自曹溪下列為兩派一曰南帲ё尅Ｗ尦鲴R大師。一曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。馬大師出八十四員善知識。內有百丈海。海出黃蘗叽鬁康v二人。呦鲁雠R濟玄。
故號臨濟宗。祐下出仰山寂。故號溈仰宗。八十四人內又有天王悟。悟得龍潭信。
信得德山鑑。鑑得雪峰存。存下出雲門偃。號雲門宗。次玄沙備。備出地藏琛。
琛出清涼。益號法眼宗。次石頭遷出藥山儼天皇悟二人。悟下得惠真。真得幽間。
間得文賁三世便絕。唯藥山得雲岩晟。晟得洞山价。价得曹山章。是為曹洞宗。 今傳燈。卻收雲門法眼兩宗。歸石頭下铡印＞壨瑫r道悟有兩人。一曰。江陵城西天王寺道悟者。渚宮人也。崔子玉之後。嗣馬祖。元和十二年四月十三日化。
正議大夫丘玄素撰塔銘。文幾千言。其略云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故復還渚宮。一曰。江陵城枺旎仕碌牢蛘摺ｆ闹輺｜陽人也。姓張氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。協律郎符載撰塔銘。二碑所載。生緣出處甚詳。但緣道原採集傳燈之日非一一。親往討尋不過宛轉。託人捃拾而得其差铡芍病Ｗ跃暗轮两瘛Ｌ煜滤暮Ｒ詡鳠魹閾ｋm列剎據。位立宗者。不能略加究辨。惟丕相無盡居士張公及呂夏卿二君子。每會議宗門中事。嘗曰。石頭得藥山。藥山得曹洞。一宗教理行果言說宛轉。且天皇道悟下出箇周金剛。呵風罵雨。雖佛祖不敢嬰其鋒。恐自天皇處或有差铡＜乓糇鹫咭鄧L疑之云道悟似有兩人。無盡居士後於達觀穎禪師處。
得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸方曰。
吾嘗疑德山洞山同出石頭下。因甚垂示處作用殺活不同。今以丘符二記證之。朗然明白。方信吾擇法驗人不謬耳。寂音曰。圭峰答斐相國宗趣狀。列馬祖之嗣六人。首曰江陵道悟。其下注曰。兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者。可發一笑。 略書梗概以傳明達者。庶知五家之正派如是而已） （六）江西北蘭讓禪師湖塘亮長老問。伏承師兄畫得先師真。暫請瞻禮。師以兩手撥胸開示之。亮便禮拜。師云。莫禮莫禮。亮云。師兄錯也。某甲不禮師兄。
師云。汝禮先師真。亮云。因什麼教某甲莫禮。師云。何曾錯（七己丑）元和四年。上問侍臣。政之寬猛孰先。宰相權德輿。對曰。唐家承隋苛虐以仁厚為先。太宗皇帝見明堂圖。即禁鞭背刑。列拢陨械陆獭９侍鞂毚蟊I浮l俄而夷滅。蓋本朝之化感人心之深。帝曰。杖绻浴５螺浬妻q論。
開陳古今本末。以覺悟人主。為輔相寬和不為察察名。文章