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以是于佛功德．数数思惟．必须励力令心引起决定。彼若生起。则于法及僧．亦起如彼之决定。是为皈依之要处。彼若无者．况云余道．即能改变意念之皈依．亦必无来处矣。
子二法功德者．应敬佛之因相．此具有无边功德之佛者．从教证之法．灭道之谛．断除过失．修行功德．由修及现证而出生也。当如是念此摄正法经之义也。
子三僧功德者．主要者是诸圣补特伽罗．彼亦由念法功德．于彼如理修习门中而为忆念．是摄正法经义。
癸二知差别者．如摄决择中所言．由知三宝互差别已而皈依之。
癸三自誓受者．誓以佛为所皈依之大师．法之涅槃为正修行．僧则为皈依之行伴。
癸四不说有余皈依处者．了知内外之大师教法学徒等之胜劣已．惟皈依三宝．不皈依于与此不顺之大师等。此内外差别中．大师之差别者．佛垢净而德圆．余教之师．则与是反。如胜出赞云．‘我舍余大师．而皈佛世尊．何为皈依佛．无过具德故。’又云．‘于诸外道教．如如而思惟．各各细较量．我心愈信佛。其非遍智宗．以过坏其心．彼心既坏乱．不见无过佛。’
壬四皈依后应学之次第分二．癸初各别学处．癸二共同学处。初又分二．子初遮止学处．子二奉行学处。今初
涅槃经云．‘若皈依三宝．彼即正近事．则于余天等．终非所皈依。若皈依正法．应断杀害心．又皈依僧者．不共外道住。’即不皈依余诸天神．及不损害有情．不与外道共住也。此中初者．纵世间威光炽盛之天及遍入等．犹非究竟之所皈依者．何况鬼类之地神及龙等哉。然此乃指于三宝舍信．于彼等倚赖者．谓为不可。非谓于彼等觅为现前如法事务之助伴．亦不可也。盖可如对施主乞作资生具之伴助．于医师希求疗病然。次谓于人畜等．以意乐或加行．作打缚禁闭穿鼻．及不堪负重强与运载等诸损害事．悉应断之。第三于对三宝不信．或且诽谤者．不应随顺也。
子二奉行学处者．佛之塑画形像随为何种．美恶不应讥弹．置不净处．及质当等。凡不敬重及轻毁等方便．悉当断除．应视同真佛．为可敬之田。亲友书云．‘随何等木雕佛像．诸有智者咸供养。’又如戒经及杂事所说．劫毗罗变十八头摩羯陀鱼．及善和尊者貌陋声雅各宿世因缘等。又如大瑜伽者．以文殊像．问阿底峡尊者曰．此像好恶若何．答云．文殊像无不好者．工稍次耳．语毕置顶。凡于四句偈以上之法．皆当恭敬．不应质当经典．作为货物．搁置露地及污秽处．或与鞋合持．及跨越等．悉当断除．如法宝而敬焉。如善知识仅拿瓦但见佛经．必合掌起立．后年老不能起立．亦必合掌。又如阿底峡尊者．初抵藏卫时．有一持密咒者．不从彼听法．一日见一写经人．以齿垢补经．尊者意良不忍曰．噫．不可．不可。其持咒者叹为希有．因生信心．即从尊者闻法。又夏惹瓦云．吾等于法．任何游戏亦作．然对佛法及说法人．不生恭敬．是坏智慧之因。以今之愚．亦云足矣。若较此尤愚．当何至哉。
或是僧众．或仅具出家相．亦不应呵毁及妄分彼我派别而兴仇视．应敬僧如宝焉。如劝发增上意乐经云．‘乐功德者住林下．他人过失不须视．亦不生心计我胜．及念自己为第一。此憍是诸放逸本．慎勿轻视劣苾刍．一劫不能得解脱．斯乃圣教之次第。’又格西敦巴及大瑜伽者．但见黄布碎片于所行地．则不跨越．拾取抖净置之净处。如此行仪应当随学。自能于三宝有尔许恭敬．则当感得众生对己亦起尔许恭敬故。三昧王经云．‘造作如是业．当得如是果。’
癸二共同学处有六．第一随念三宝功德者．如前所说．内外及三宝相互之差别．与彼等之功德．数数思之。第二随念三宝大恩者．随自所生乐善．当知皆是三宝之恩。故当以报恩意乐而行供养。若供饮食而不间断者．则少用功力而能圆满众多资粮。于水以上者．任何受用之先．悉应至心而供养之。夏惹瓦云．非以糕之青者．叶之黄者．当择精美者供之。茶亦不宜弹指洒空而供。喻如有田肥美．当应播种时而不播种．任其荒废。于此能生现后一切利乐之胜田．四季一切时无有间断．常可播利乐之种．当以信犁耕种福田．如经所说。若不作者．殊为可惜。于殊胜田．反不如农田之见贵．此乃我辈之不智。故于三宝供养．一切时中当精进行之。如是作者．由胜妙田生长善根之力．于诸道之次第．心力渐能开广。故于闻不能持其文．思不能解其义．修于身心不能生起．心力最微之时．但依田力．是即教授口诀也。又供不拘物．惟在自之信心．若有信者．即以坛供及水与无主物供之亦得。无余财物．当如是作。倘自有物而不能舍．但云．我以无福极贫穷．余可供物我悉无。则将如博朵瓦云．若以有垢螺碗．稍置草香．而云．旃檀冰片之香水者．乃以盲欺明也。如普穹瓦云．我初时惟有辣味之草香供养．次有四种香甜之香和合而供．今则有紫丁香兜罗脂等上妙薰香可供矣。若嫌微而不供者．则一生之中终无增进之时．若先由微细．殷重引发．渐臻胜妙．如彼所行．当修学之。后彼配香．每次以二十两金办之。于资具获得自在诸大菩萨．犹化身多亿．一一身中化百千手等．往一切刹．于诸佛所．经历多劫而行供养。则诸略有相似功德．便生喜足．而云我不求如是菩提者．是乃于法无知之漫言耳。宝云经云．于诸嗉怛啰中闻其所说广大供养承事．生决定后．当以殊胜增上意乐．于诸佛菩萨而回向之。第三随念大悲者．应以悲心安立诸余有情．各令随其所能．令受皈依。第四启白三宝者．凡所作事及有所需．皆应仰赖三宝．以行其与彼等相合之供养。而于与彼不顺之黑教等．及其他之世俗法．则不当依从。惟宜一切时中心依三宝耳。第五既知胜利勤修皈依．复有八聚。一入佛子数．总建立内外道之理．虽有多种．然依阿底峡及馨底巴等．则以皈依为判别。是当属于得皈依体而未舍未失者也。若尔．则最初入佛子数者．是于三宝．以至诚心认为大师．正法．良伴。此心若无．则任作何种善业．皆非佛弟子也。二诸戒之本．俱舍注云．诸皈依者．乃进受一切律仪之门是也。皈依七十颂云．‘近事皈依于三宝．彼是八种戒之根。’意谓以皈依而坚固涅槃之心．从此感发戒体也。三减灭诸障．集学论中为示皈依能净罪垢故．曾引一猪之缘起为喻。谓昔有将转生为猪之天子．由皈依故．未生猪中。颂曰．‘若皈依佛陀．则不堕恶趣．舍此人身后．彼当获天身。’于法及僧．亦如是说。四集广大福．如摄波罗密多论云．‘皈依福有色．三界器嫌小．如大海水藏．瓢所不能量。’五不堕恶趣．六人与非人不能为灾．均如前应知。七随作何种如法之事．若能先于三宝供养皈依请白者．当易得成办。八速得成佛．如狮子请问经云．‘以信断无暇。’由得闲暇．遇皈依境．入殊胜道．不久便当作佛。以念如是等胜利．须于昼三夜三而行皈依。第六守护不舍者．身命受用终须舍离．若因彼故而舍三宝者．则一切生中常为苦逼。故当立誓自决．任遇何缘．乃至失命．皆不舍离皈依。虽为戏笑．亦不说舍三宝之言也。或谓行趣何方．便当皈依何方之佛．此学处出自何经．未见其所据也。
上述共同学处六条．出道炬论注释。其各别学处中．初之三条出自经藏。后之三者则为六支皈依所说。违越学处遂成退失皈依之因者．谓违于虽遇命难亦不舍离三宝一条．以是正舍皈依故。又于三宝虽未作弃舍．然若妄执与三宝相背之外道大师等与三宝功德无异者．亦即违犯不说有余皈依处一条。既于皈依不能坚决信解．故亦成弃舍。除此二事．若犯余条．则但违越学处．非舍离三宝之因也。皈依者．是入佛法之胜门．若有非仅口头皈依之真诚心。以依止如是最胜力故．内外灾障皆不能侵。诸胜功德．易生难坏．展转向上增长。故当如前所说．畏苦及念德等门中．努力皈依．并不违越所受学处．斯为最要也。
菩提道次第略论卷二终
菩提道次第略论卷第三
辛二生决定信为诸善之根本分三．壬初思惟业果总相．壬二思惟差别相．壬三思已应行止之法。初又分二．癸初正明思惟总相之法．癸二各别思惟。初又分四．子初业决定之理．子二业增长广大．子三业不作不得．子四业作已不失。今初
谓诸异生及圣者．下至生于有情地狱．仅依凉风生起以上之一切适悦乐受者．悉从往昔所集善业出生。若从不善而生乐者．无有是处。又下至阿罗汉身中所受热恼之苦以上．一切皆从往昔所集不善业生。谓善业生苦者．亦无是处。宝鬘论云．‘从不善生苦．而有诸恶道．从善有乐趣．并生诸安乐。’是故诸苦乐者．非从无因．及自性大自在等不顺因生。乃从善不善之总业生总乐苦．及诸种种别苦乐．亦从种种别别二业别别而生．无有爽误也。于此不虚谬之业果能决定者．说为一切诸佛子之正见．赞为一切白法之根本也。
子二业增长广大者．由小善业能生甚大乐果。又由小恶业亦能生甚大苦果。盖内因果之增长广大．迥非外因果之增长广大所可及。如集法句云．‘虽作微小恶．后世招大怖．能有大损失．如毒入腹中。虽作小福业．后世感大乐．能成大义利．如谷实成熟。’
子三业不作不得者．若于感受苦乐之因业未积集者．则其苦乐之果决定不生。然于佛所积聚无量资粮之果．诸受用者．虽不须集彼一切因．亦须集其一分也。
子四业作已不失者．诸作善不善业者．出生悦意不悦意之果。殊胜赞云．‘彼诸婆罗门．谓福罪可换．佛说作不坏．不作则不遇。’三昧王经亦云．‘作已无不受．亦无受他作。’戒经云．‘假使经百劫．所作业不亡．因缘会遇时．果报还自受。’
癸二各别思惟分二．子初正明十业道．子二决择业及果。今初
如是已知苦乐因果各各决定．及业增长广大．不作不遇．作已不失者．当先于业果之理．如何发起决定．而取舍耶。总之．善行恶行运转之门．决定唯三．十业道虽摄不尽三门之一切善不善业．然善不善之诸粗显重罪．世尊摄其要者．说十黑业道。若断除彼等．则大义之要．亦摄入十．故说为十白业道也。俱舍颂云．‘于中摄粗重．善不善随类．说为十业道。’戒经亦云．‘护语及护意．身不作诸恶．此三业道净．当得大仙道。’是故十地经中称赞断十不善戒律之义。入中论亦摄云．‘诸异生类及声闻．独觉定性与菩萨．决定善及现上因．除尸罗外更无余。’如是若于一种尸罗亦不数数修防护心而防守之．而云我是大乘．此诚极为下劣。地藏经云．‘以此十善业道．当得成佛。若人乃至存活以来．下至一善业道亦不护持。犹云我是大乘．我是求无上正等菩提者。此补特伽罗最为诡诈．说大妄语．于一切佛前欺诳世间而说断灭。如其愚蒙自作其死．必颠倒堕落。’言颠堕者．当知一切恶趣之异名也。
子二决择业果分三．丑初黑业果．丑二白业果．丑三别释业之差别。初又分三．寅初正明黑业道．寅二轻重差别．寅三释彼等果。今初
此中杀生之事者．谓他有情。于意乐三中．想者有四．谓如于有情作有情想．及非有情想．于非有情作非有情想．及有情想。想之一三不乱．二四者错乱也。于彼发起有差别者．如欲唯杀天授而起加行．若误杀祠授者．则不成根本正罪。盖于彼中须想不乱。若于加行时．有念任谁亦杀之总发起者．则无须错乱与不错之别矣。以此理趣．于余九中．如应当知。烦恼者．三毒随一皆可。发起者．希欲杀害。加行者．自作或教他作．二者皆同。加行体性者．或器或毒或明咒等门中随一而作。究竟者．谓以彼加行为缘．或即尔时．或于余时．死在己先也。
不与取之事者．谓随一他所守持之物。意乐三中．想及烦恼如前。发起者．他虽未许而欲令彼物离其原处也。加行中之作者如前。加行体性者．以势劫暗盗．任何所作亦同。又或借债．及受寄托．以余谄诳方便不与而取。若为自为他．或为损恼彼等而故作者．皆成不与取业。究竟者．谓生得心。又若教他或劫或盗．彼生得心．即足成罪。譬如遣使杀他．随彼死时。自虽不知．使杀者即生根本罪也。
邪淫之事有四．非所应行者．谓母等及诸母所守护之女人．并诸男与不男及出家女也。非支者．除产门外之口等也。非处者．如师长等之附近．塔寺处等。非时者．妇女孕期中．或住斋戒等也。意乐三中之想者．摄决择分云．‘于彼彼想。’谓须不错乱。毗奈耶中不净行之他胜罪．谓想乱不乱悉同。俱舍注云．‘于他人妻作己之妻想而行欲者．不成业道。于他人妻作余人之妻想而行欲者．成与不成有其二说。’烦恼者．三毒俱可。发起者．欲行不净行。加行者．于彼事进趣。究竟者．两两交会。
妄语之事有二．谓见闻觉知四．及与彼相反之四也。所知境者．能解义之他有情也。意乐三中之想者．于见等．欲言不见等。烦恼者．三种皆可。发起者．欲变更而说。加行者．或语．或默然忍受．或动身表相。为自为他而说亦同。此中妄语离间恶口三者．虽教他作．亦成彼罪。俱舍注中谓语业四种．教他亦成业道。毗奈耶中则言生彼等之究竟罪．须自说也。究竟者．他了解也。若其不解．仅成绮语．此俱舍注中说也。离间恶口亦同之。
离间语之事者．谓诸和顺及不和顺有情。意乐三中．想及烦恼同前。发起者．于和顺有情欲令离间．于不和者欲不和合也。加行者．随以谛实不实之语．及雅非雅之词．为自为他而说俱可。究竟者．离间之语他了解也。
粗恶语之事者．谓所忿恨之有情。意乐中想及烦恼同上。发起者．欲说粗恶语。加行者．随以实不实之语．依彼种姓身体戒律威仪等过失．而说不和雅之言。究竟者．随其所说之境．彼解其义也。
绮语之事者．即诸无义利之言。意乐三中之想者．谓于彼作彼想。然此中即于所欲说之事．随想而说．不须了解之对境。烦恼者．三种随一。发起者．欲不相续之杂乱而说。加行者．于绮语进趣。究竟者．说绮语竟也。
贪心之事者．谓他之财物资具。意乐三中之想者．于彼事作彼想。烦恼者．三种随一。发起者．欲属为我之所有。加行者．于所思事进趣而作。究竟者．想彼财物等．愿当属我也。
嗔心之事及想与烦恼．同粗恶语。发起者．欲为打等或作是念．曷当令其被杀及缚。又或由他缘．或自任运．于其受用而成衰败。加行者．于彼所思而作加行．究竟者．决定为打等之事。
邪见之事者．实有之事也。意乐三中之想者．于所谤事为谛实想。烦恼者．三毒随一。发起者．欲为诽谤。加行者．�