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VI．保罗的神学思想与基督教。
今天基督教所传讲的，主要是保罗版本的基督教。虽然我们没有时间详细讨论保罗的神学思想与耶稣基督的是否有别；但至少我我们知道，保罗对基督教信仰的阐述，有很重要的贡献。
保罗在书信中，甚少提及耶稣基督的生平与教训。他只提到耶稣是生在律法下的犹太人，他是大卫的後裔，其使命主要针对以色列人，他又设立了圣餐，只此而已。耶稣基督的出生、受洗、神迹、比喻、登山变像等等，保罗一概不提。他也甚少引用耶稣基督的教训，直接的引用只有两处经文：第一段是关於婚姻的教导，在哥林多前书七章；第二段在哥林多前书九章，论到作工的应该得工价。保罗主要传讲耶稣基督的十字架，并他复活的真理。学者对此现象持不同的看法，有说保罗对耶稣生平所知不详，有说保罗认为耶稣生平并非最重要云云。
无论如何，保罗对耶稣基督的诠释，深深影响我们今日对他的了解。不管我们是否喜欢所谓＇保罗式的基督教＇ （Pauline Christianity）这个名词，也得同意要认识基督教，保罗便是一位不能被忽略的人物。我们今天所了解的福音，是保罗在圣灵启迪下，对耶稣基督传讲的教训及成就的救恩的一种独特诠释。
讨论问题：
1．基督教能够在第一世纪成功奠立与传播，除了上帝的保守外，你认为当中有哪些成功的因素？
2．＇犹太教为基督教之母＇ 你同意这句话吗？基督教与犹太教有怎样的关系？
3．早期各地教会彼此的关系是怎样的？这关系模式对日後基督教的发展产生何种影响？4．保罗称自己为使徒，其理据为何呢？你同意他的见解吗？
5．你认为保罗对基督教最大的贡献在哪里？
第二课 君士坦丁帝国教会的形成
I。引言：戏剧化的转变
基督教在第一世纪传播未几，即要面对来自社会和政治上的压力，甚至是迫害。此等迫害是间歇性，而非持续不断的；绝大部分也是属于地区性，而非全国性的。首先迫害基督教的，是以公会为首的犹太教的权力核心。那时候基督教打著犹太教的幌子开展其传教活动，信徒自认是犹太教的嫡系，许多人也误以为他们是犹太教的一个支派，故基督教无可避免地要跟维护正统的犹太教当局发生直接冲突。一旦犹太教人士再不容忍基督教这小支派，他们便开始清除基督教。
从70年尼禄皇帝开始，基督教便受到罗马帝国的迫害。显而易见，来自罗马帝国的迫害比犹太教的要严峻得多，因为当时的公会只属＇亡国奴＇ 的信仰团体，权力甚为有限；况且公会的势力仅局限於耶路撒冷，难与势力广被环宇的罗马政府匹敌。散居於耶路撒冷以外的基督徒，除非跑进会堂向犹太人传福音，否则不会受到公会或会堂的犹太人威胁；更重要的是，公会的权力至多及於犹太籍的信徒，非犹太籍的信徒就不受他们的管治及压力。这与罗马帝国的迫害相比，可说是小巫见大巫了。
基督教在挨过一段接近三、四个世纪漫长的迫害後，出现了一个极富戏剧性的变化，罗马帝国接纳基督教为合法的宗教，承认其存在及传播的合法地位，自此基督教不再受政治上的压迫；再过大半个世纪以後，基督教更进而成为罗马帝国的国教。在这一课，我们会看到基督教由受迫害的处境，转而取得了合法的、甚至是统治的地位；也由原来被判定为异教，到宣判所有非基督教宗教篇异教。两个阶段变化之大，对比之强烈，读来饶有趣味。当中涉及有关政教关系的课题，也是本文要探讨的。
基督教成为国家宗教，对日後的发展有极其深远的影响。所以，我特别挑选君士坦丁（Constantine the Great，288－337）为这一课的主角，他在基督教的政治地位的转变过程中，担当了关键性的角色。
II．君士坦丁生平概要。
君士坦丁又被称为君士坦丁大帝，他是一位伟大的君主，三世纪末（280，一作274）在上麦西亚（Upper Messia，今日的南斯拉夫）的城市纳苏斯（Naissus）出生。他的父亲是康士坦丢？克罗如（COnstantius Chlorus， 306逝世），是罗马皇帝丢克理田（Dioclctian， 245－313）手下的统帅。
A．出身背景。
丢克理田是一位雄才大略的皇帝，对基督教的迫害异常严厉。他曾大幅度地改变罗马的政治体制，废除了寡头的君王独裁与帝位世袭制度，建立了一个＇四头制＇ （the Tetrarchy）的模式：由四位领导人去管治幅员广大的帝国，最高级的两位领导人（或作两位皇帝、co－emperors］）称为亚古士督（Augusit），其下再有两位统帅（ Caesars），他们分治东、西方罗马。293年，君士坦丁的父亲康氏被选立为西罗马的统帅。此外，帝位的继承采用递补制度，亚古士督的在任年期是有规定的，届满後便得自动退位，由统帅接任。丢氏之所以作出这样的改革，是因为罗马帝国在二、三百年间，开始呈衰败状态，特别是在中央政府无力驾御的地方出现诸侯割据的局面；要解决积弱的困局，首先要处理帝位继承的问题。世袭制度的最大缺点，是容易令领导层怯弱无力，难以保证继位者是治国之才；特别对以军事立国的罗马帝国言，继任者若非有领军才能，试问如何能控制手下各个将领？丢氏就是要改变权力的继承制度，以确保在位君主的素质，重振罗马帝国的军事实力。
305年，丢氏迫使另一位同为亚古士督的马克西勉（Maximinus）与他一起退位，康氏与加利流（Galerius）遂晋升为亚古士督，分别成了西罗马与东罗马的皇帝。在312年，君士坦丁的母亲海伦拿（Helena）皈信基督教。君氏很可能是从他母亲那里，首先接触到基督教信仰的，亦因而对基督教存有好感。但是，其父亲却信奉一种当时颇为流行的混合一神教。传统上，希腊与罗马民族都是多神信仰者，所奉的神明多得不可胜数：有山神、水神、日神、月神等，他们各自管理不同领域；这些神明有七情六欲，行径亦与常人无异，可以说是既不神圣也不超然。不过，自从希罗文化接触到近东文化较高级的一神信仰後，他们的宗教观念开始产生变化；加上在希腊哲学（特别是柏拉图主义）的影响下，他们相信宇宙的根源是单数而非众数，是一而非多。在第二、三世纪，罗马人创造出一神教来，这是一种结合传统希、罗宗教与近东宗教的混合信仰。根据资料所示，康氏信奉的是一种崇拜太阳神的宗教；在传统希腊神话里，亚波罗是太阳神，但後来他被奉为宇宙最高的主宰音。
在君氏的父亲康氏登位之前，君氏曾被委派参与埃及对波斯的战争，支援当时另一位统帅加利流，建立了功绩，自此君氏一直在加利流手下当军官。在登位之後，管理东罗马的加利流让君氏重归他父亲的麾下。同年，康氏不幸逝世，按著丢氏所定的制度，皇位本应由当地的统帅继任；但传说当时士兵哗变，把黄袍加在君氏身上，拥护他接任父位。在既成事实的情况下，君氏迫使管治东罗马的加利流承认他是西罗马帝国的统帅。刚退下亚古士督王位的马克西勉不服君氏的非法夺位，遂联同自己的儿子马克森丢（Maxentius），与君氏在意大利半岛展开连场大战。
312年，君氏在接连战胜後，与马克西勉在麦勒危安桥（Milvian Bridge）进行最後的决战。在这战役的前夕，据说君氏做了一个梦，有天使对他说，要靠赖 这个符号得胜，这个符号就是希腊文＇基督＇的头两个字母的组合。君氏醒来以後，命兵士在头盔与盾牌上涂上这样的符号，结果真的凯旋而归，彻底将马克西勉及其儿子马克森丢击败。而在不久之前（311年），君氏与加利流及另一位分地割据的将领理吉纽（Licinius）三人签订了宗教容忍法令，容许基督教合法存在，不再迫害基督徒。
B。皈信基督教。
313年，当君士坦丁正式成为西罗马帝国君王後，他与占领东罗马的理吉纽签订了一份协议，共同颁布《米兰上谕》（EdiCt OfMilan，重申宗教自由政策，给予基督教合法的地位，从此基督教正式成为合法宗教。 314年，君氏与理吉纷发生冲突，双方爆发战争。324年，君氏击败理吉纽，成为罗马帝国唯一的君主。
君氏是一个非常有为的君主，被称为＇大帝＇是实至名归的。
在位期间，他屡兴改革，包括大规模地改动行政体制、重新划分行政区域、改革货币等。特别值得一提的是，为了远离异教充斥的首都罗马，君氏在330年迁都拜占庭（ByZantium，今日的土耳其），并以自己的名字将城市易名为君士坦丁堡（Constantinople，即今天的伊斯坦堡），并称为新罗马（New Rome）。
虽然君氏对基督教一直采取宽容的政策，甚至可说是偏袒基督教，可是，他要待到临去世的前一刻（337年），才在床榻上接受水礼，正式成为基督徒。至於耽搁的原因，既是政治性的，又是宗教及神学性的。在此且对後者略作交代：当时的信徒对信仰抱持严谨的态度，按著字面去解释使徒书信中的教导（那时新约正典尚未完全确定），故相信人在接受水礼成为门徒後，便不可再犯罪了。按著使徒的说法（彼後二 20－22，来六4－6；约壹五16），基督徒既然是已蒙重生、拥有新生命的人，就不可以、且不可能再犯罪了。属於基督的，便不可能同时属於撒但，不能像从前一样活在罪中。并且，水礼的意义若在於一次过洗去基督徒在信主前所犯的罪，那水礼後所犯的罪又由甚麽礼仪来予以除去呢？无论如何，问题的关键在於，教会尽管可以明令禁止已接受水礼的人犯罪，但却没有基督徒真正能做到与罪绝缘。
洗礼後犯罪（post－baptismal sin）的问题在初期教会引起广泛的争论。第二世纪的教父黑马（Hermas ）曾提出一个折衷办法：容许人在接受水礼後多犯一次罪。表面上看，给予基督徒多过一次的悔罪机会，已是一个原则性的重大让步；但是在实际上，这却没有解决任何问题，只是将信徒要面对的困局稍为顺延一天半天而已。由於水礼不能重做； 日後教会发展出另一种赦罪的告解圣礼（ sacrament ot Penance）； 才彻底解决洗礼後犯罪的问题。而在此之前，一个可行的权宜做法，就是尽量延迟施行水礼的时间。既然水礼是基督徒生命的分水岭，它亦能无条件地洗净人以前犯下的诸罪；那么，延迟接受水礼的日期，便不失为一种较简易的处应之道。当然，并非每个家庭均有足够能力，长期雇用神职人员在病榻旁随时效命；万一有任何差池，这样做的人便可能至死都接受不到水礼了。所以，教会绝不会鼓励这种方法。君氏可能是为了解决水礼後再犯罪的问题，而故意延迟接受水礼的日期。
III。第—至四世纪的迫害及最终的胜利。
在未曾讨论基督教成为合法宗教以後的转变之前，我们且回顾一下它被政权迫害的一页历史。
A．禁止基督教的政策。
基督教会在第一世纪开始，已面临政权的迫害。首先在67至68年，有尼禄皇帝的迫害；授著在8l至96年，在多米田（Domitian，51…96）皇帝当政期间，教会也面临严重迫害。当时基督教面对最大的考验，是罗马皇帝要求百姓将他奉为神明。
上一课我们提到，罗马帝国奉行宗教容忍政策（并非宗教自由政策），政府开列出一张合法的宗教名单，让不同种族文化的人保留他们原来的宗教信仰（但人不可以随便皈依或改信别的宗教）。
此举目的在於维持庞大的帝国里不同民族彼此之间的共融。
但到了第一世纪末，罗马帝国开始面临众多危机，其中之一是如何在精神上维系这样一个庞大帝国。罗马帝国在最强盛的时候可以纯粹靠赖其军事上的优势，巩固整个皇朝，例如在攻城掠地後，便将新得来的土地分赏给参与战役的兵将、重赏之下必有勇夫，在将士用命的情况卜，帝国军队努力攻掠四邻民族；此举可以维系军心，又能巩因帝国。可是当可攻占的土地愈来愈稀少，扩张的步伐渐次缓慢下来之际，统领不同地方的各个总督，与中央的距离又如此遥远，那该怎样维持他们对中央的效忠呢？要是无法维持各地方的将士与人民对中央的向心力，那罗马帝国的倾赖便指日可期了。罗马君主及元老院都了解到，单靠军事或经济的扩张，来维系帝国的凝聚力是不大牢靠的：必须建立一个全国性的新精神或信仰，方能长久维持帝国的一统及兴盛。
1．崇拜皇帝政策的颁布与执行
早在该撤亚古土督逝世後，不久罗马帝国的元老院议会便决定将皇帝奉为国家神明（State god）。他们不是要所有人放弃原先所信仰的神，转而单独敬拜皇帝；而是要求人在保持自己的宗教信仰之同时，多奉罗马皇帝这位神明而已。政府推行皇帝崇拜的目的是要建立一个普世宗教（universal religion）。
在一个多神主义泛滥的社会里，罗马政府实施这个政策，并没有招来太多反对声音：反正对绝大多数人来说，多奉皇帝一个神明并没有甚麽困难；与他们原有的宗教信仰也不相冲突。最不能接受这个政策的在当时大抵便是犹太教徒和基督徒了。犹太教和基督教都是严格的一神论，拒绝承认独一上帝之外尚有任何神明存在。旧约的十诫明明指出耶和华上帝是忌邪的，故人万不可在敬拜上帝之外又崇拜另外的偶像（参出二十3…5）。由於犹太教徒和基督徒不肯在敬拜皇帝的问题上就范，他们乃髑犯了帝国的法令。
触犯罗马法令的人，当然会有被政府拘捕，甚至被杀害的危险。可是，并非所有皇帝皆严厉执行这个法令；这除了因为行政费用不菲，以及在全国执行法令所有的技术困难外，也由於有些皇帝比较开明，自觉并非神明，所以不强迫臣民向他卜拜。只是那些狂妄自大的皇帝，才喜欢甚至渴望人敬拜他。
多米田之後的他雅努（Trajan；53…117）是一位有趣的皇帝。他本人可以算是无神论者，既不喜欢宗教，亦不愿意人民把他当作神明看待；由於他对宗教的冷感，间接使政府对犹太教及基督教的迫害减少。在111至113年；小亚细亚庇推尼（Bithynia）地方的一位执政官皮里纽（Plily），写信给他雅努皇帝时指出：那地有很多基督徒，构成了潜在的社会问题。基督徒既不参军不允许子女读书（因书本统统与异教有密切关系）也小买肉吃（因为那些肉食多书作异教祭祀之用），故令从事相关行业的人的利益受损；异教祠庙门庭冷落亦不在话，一切与宗教有关的经济活动皆大受影响。总而言之，大量基督徒聚居引起了严重的社会问题，民间也响起惩治基督徒的声音，要求政府以参与非法宗教活动的罪名迫害他们。皮里纽在民众压力下，不得不杀害一些基督徒：可是，由於基督徙的人数着实太多，要将他们悉数正法也�