由於地理阻隔，教会便按著其地区的文化特色与人口成分，而有不同的发展，不少神学争论遂因而产生。譬如说，外邦人为主的基督教会，是否必须遵照以犹太人为主的教会模式？——这是初期教会一个主要的争论。关於割礼的遵行与否、复活节的节期计算等问题，教会间也曾经产生了不少争论。
2．教会的非犹太化。
基督教打从建立之初，便已面对著与犹太教之间的继承与割断的问题；特别在外邦人信主以後，他们是否得先做犹太教徒、再做基督徒，便成为使徒的争论焦点。对於这个问题，保罗的立场是坚定的，他护卫外邦基督徒，不让他们成为犹太教的附庸，为他们竭力争辩，甚至不惜与耶路撒冷的使徒对立。保罗不认为外邦基督徒需要恪守犹太教的律法，不单是因为他认为基督已成全或废弃了律法；更重要的是，他相信上帝分别为犹太人与外邦人各自开启了两个不同的救赎计划，故外邦人毋须要以先成为犹太人作为得救赎的先决条件。不过，在第一世纪，有关犹太教与基督教的争论，并未就此平息，彼此的张力仍然存在。
在第二世纪以後，基督教已大致成了外邦人的宗教，犹太籍的基督教群体即或存在，亦再无影响力了。此时期教会关注的是，如何将信仰中浓厚的犹太教色彩洗刷掉，好让这个根源自犹太教的信仰，更容易为外邦人所理解和接受。有关基督教的＇非犹太化＇ 工程，包括：藉灵意解经对旧约重新诠释，使其能承载耶稣基督并他钉十字架的新信息。在教义与神学上，将耶稣基督的身分由带有犹太人政治含义的弥赛亚，转为纯宗教含义的救世主；将上帝国的道理转移至对末日新天新地的期盼…等。而在礼仪上，由於外邦人的教会已难以确知犹太历法的计算（哪一天才是尼撒月十四日？）西方教会率先将复活节的节期，由与犹太教的逾越节挂钩的计算，改为阴阳合历的春分之後第一个月圆过後的星期日；这也是我们今天计算复活节的方法。
基督教的「非犹太化」，使它得以成为名副其实的普世宗教。保罗在此扮演了非常重要的角色。
V．使徒与圣经
在这一部分，我们讨论初期教会有关真理权威的问题：它如何看待使徒与旧约圣经的关系呢？
A．使徒权威与教会真理
初期教会非常著重信仰的合一，基督教只此一家，并无分店，普世信徒都只有同一的信仁。他们绝不容许有人按著一己意思来建立仅属个人的信仰，信仰是不能被私有化的；异端（heresy）一词的根本意思，并非指＇错谬＇，而是＇另类声音＇ （to makedifferent）；故只要有人标奇立异，别树一帜，就不管他所言的是对是错，能否在理论上自圆其说，也必然是异端无疑。保罗在书信中使曾断然指出，若有人传福音与他的版本不相称，那人就该受咒诅。当时，教会并非以理论的合理性作为其真假对错的定准，因为他们不相信人的理性有权裁定启示的真伪；他们乃是诉诸传统与教会的权威，尤其是使徒的权威。一个说法的真假对错，并不由内容判知，而是取决於是谁说的。若是由使徒说的，就是再教人难以理解的说法也是真理；若不是由使徒说的，而此说法又与使徒的不相符，则不用查证，也可以断为异端了。使徒是真理的终极权威，是真理的代名词。
1．使徒教会。
毫无疑问，教会的元首是基督，所以教会既是基督的教会；但又同时是使徒的教会。耶稣基督是上帝最大的启示，但是他却未有亲笔留下一字一墨，供後人恭读谨遵；他所有的教导，都是由使徒在事後追忆写成的。虽然耶稣基督传扬天国的道理，并建立了一群信徒的群体，但他却并未亲自建立严格意义的教会；教会始於五旬节圣灵降临以後，那时他已复活升天了。使徒是教会的奠基者，圣经是由他们在圣灵的默示下写成的；他们又不断将福音传递开去，建立各地的教会。所以，使徒在上帝的救赎历史中拥有特殊的地位，在属世的教会里，他们是真假对错之唯一判别标准。
尼西亚信经（Creed of Nicea）清楚指出基督教会四重的特性：唯一（One）、至圣（Holy）、大公（Catholic）（即教会有其普世性）、使徒的（ApostoliC）。教会是使徒的教会，他们是教会的权威（authority）及合法性（legitimacy）所由寄处。只要是使徒说的，便都是真确的。因为他们曾亲自与主接触，聆听他的教诲；也只有他们直接受主的差遣，获授权传扬他的道理。因此，没有任何标准可以鉴别使徒的话的对错，因为没有东西可以超越真理而审断真理。新约圣经的正典的形成，便是用使徒性（Apostolicity）来判定的。初期教会要判别哪些书卷属於正典，不是按著它们的内容略与在教导上的价值来决定，而是以作者是否使徒来作定准。所以薄薄一章的腓利门书，便位列在新约圣经之内，反倒许多被排除正典之外的教父著述，内容却更加丰富和扎实呢！
2．谁是使徒？
使徒既然拥有如此的权威及影响力，那接下来的关键问题是：谁是使徒？在第一世纪末，有一位重要的教会领袖名为革利免（Clement of Rome，约88－97当主教），是罗马的主教。他曾写信予哥林多教会说：「众使徒为我们从主耶稣基督接受了福音，耶稣基督是上帝所差遣来的。所以基督是由上帝而来，而使徒们是由基督而来。可见两者的次序，都是按照上帝的旨意。所以使徒接受了命令，并由於我们主耶稣基督的复活而得充分的把握，更从上帝的话而得确定，於是他们充满了圣灵，出去传诸福音，说天国快来到。他们走遍各城各色传道，在初信道的人当中，藉圣灵去考验他们，选派之後为日後信众的主教和会吏（curator）。［《革利免（致哥林多人）第一书》四二1－4：谢扶雅译：《基督教早期文献选集》，（香港：基督教文艺出版社，1976），页30－31。
革利免指出了使徒的若干特质：第一，他们是由耶稣基督所差遣的；第二，使徒乃上帝救赎计划的一部分，因为上帝差遣基督，基督差遣使徒，这个次序非常重要；第三，他们均被圣灵充满；第四，他们乃传福音的人；第五，他们是鉴别教会及信道真伪的人；最後，他们是设立主教及其他圣职的人。所有教会职位的权威，都溯源自使徒的身分并由此衍生出来，主教之所以拥有权威，乃因为他们是由使徒设立及授权的。使徒与教会的关系密不可分。
当论到使徒的时候，我们不会单指某些曾被耶稣所差遣的人。因为耶稣基督在世时，曾差遣过不少人出外传道；除十二门徒外，又差遣了七十个门徒。我们更不会单指那些曾经见过基督（在世或复活後）的人为使徒。因为与在世三十三年的耶稣相遇过的人实在太多了；而就是在复活後，他也曾显现过给数百人看，他们不会因此而自动成为使徒。传统上，我们以耶稣特别选立的十二门徒，作为使徒的代表或原型（prototype）。他们（加略人犹太的使徒身分後来当然被革除）的使徒身分是无人敢质疑的，他们也从来不用为此自辩；至於其他被称为使徒的人，包括保罗在内，便得与这些＇嫡系＇ 的使徒作比较，证明彼此存在著相当的共通点，以此确立其使徒地位。保罗称自己为使徒，便是要争取与彼得、约翰平起平坐的地位。他常要为此竭力自证，但常被人质疑，甚至连他一手建立的教会，也怀疑对他的使徒身分，这令保罗感到非常伤心。
在哥林多前书九章1至2节，保罗在自辩时，列举了使徒的两重条件：第一，曾亲眼见主。保罗强调他曾经亲眼见主，并且为他所选召。也许有人会问：亲眼见主就是作使徒的唯一标准吗？那为补充卖主的犹大的空缺，而透过摇签方式选出来的马提亚，是否符合亲眼见主这个标准呢？保罗只曾亲眼看见复活後的基督，却并未与在世的耶稣接触或共同生活过，故他跟耶稣在一起的时间与交往的深度，肯定远远及不上其他使徒。他至少欠缺了对耶稣基督生平的第一手资料，必须依靠其他使徒的提供，才知道有关他的生平和教训。不过对保罗而言，就算只见过那麽一次，已经是足够有余了；这是他一生中最可夸之处，更是他的使徒身分的最大凭证。
保罗提出第二个辨别使徒的标准，是作工的果效，有圣灵恩赐为印记。这是一个颇为有趣的＇证据＇ 。不过必须往意，保罗的说法跟今天那些在教会里泛滥成灾的成功神学全无关连，他不是说因著自己的工作大有果效、事业成功、信徒众多，拥有骄人的健康与财富，所以他是蒙上帝特别保守的人。而他所传的道是正确的；他却是特别提及其工作带来的负面果效，包括如何受鞭打及经历诸般苦楚，藉此来证明他的工作的属灵＇果效＇ 。保罗强调，由於他所传的是被世人看为愚拙的十字架的道理，故传扬这愚拙道理的人，均得在外貌、遭遇与命运上，与这个道理看齐，他需要成为愚拙的人。主耶稣如何被人弃绝，保罗同样要为人所弃绝，他要走耶稣走过的路，遭遇他所遭遇的，否则就无法证明他是属於主的人。任何人若与基督在世的际遇不同，其使徒身分都成疑问，甚至他极有可能是传讲异端者。使徒遭到悲惨的命运，非但不是工作果效的反证，反而是使徒身分正面的证据。
现代人大多不喜欢保罗这样的说法。他们恒常以上帝的丰富及恩典为依据，力称基督徒应该凡事通达顺利，才算是蒙上帝保守一旦遇上不幸及灾祸，就必定是遭上帝的遗弃或诅咒了。因此，他们只要在生活上遭遇某些难处，便产生所谓苦罪问题，既怀疑上帝是否存在，又质疑他是否公义慈爱。这种现代人所持的态度，与圣经的教训完全相违背。
B．旧约的权威与释经问题。
除了使徒是信仰的最终权威外，初期教会也以旧约圣经为他们信仰的另一个权威的依据。耶稣基督曾亲自确认犹太经典（即旧约圣经）的地位，而使徒亦一致确认旧约圣经具有权威的地位。他们相信旧约乃是上帝的＊示，并且指向耶稣基督。旧约的权威是毋庸置疑的。
不过，必须小心的是，第一世纪的犹太基督徒并没有我们今天对圣经的严谨观点，更没有『推独圣经』的想法。对他们而言，那个由耶稣藉使徒传递下来的福音，才是真理的终极权威，使徒的地位与教会的传统绝对凌驾於旧约之上；他们不会事事查经，待得知圣经的教训，然後才决定行止。
1．旧约圣经如何承载福音？
旧约圣经并不是禽基督教而写成的。即使门徒坚信旧约是指向耶稣基督，但如何证明它承载著新约的福音呢？譬如说，哪处旧约经文曾提及耶稣基督并他钉十字架呢？
当然，要说旧约并未包含了所有耶稣藉使徒传下来的要道，对基督徒而言是没有甚么问题的，因荐他们确认耶稣与使徒的权威是自给自足的，根本毋庸找旧约的经文来支持。不错，我们在福音书看见圣经作者徵引了许多旧约经文，用以证明耶稣就是旧约众先知所应许的那一位。但他们所做的，仅是要证明旧约与福音互相和谐，而非籍旧约来论证福音的真确性；他们不是要用旧约的经文来支持耶稣基督的弥赛亚身分，而是要说服那些听服先知教导的犹太人，指出先知的话已应验在耶稣身上，所以必须信奉基督。初期教会绝不怀疑耶稣基督和使徒教训至高无上的权威。他们关心使徒的教训与旧约的教训是否相一致，目的不是要用後者来合理化前者，而是用前者来鉴别後者：若旧约与使徒的教训相同，他们便仍旧接纳旧约的权威；若彼此相冲突的话，那他们便随时愿意放弃旧约了。特别对外邦基督徒而言，原属犹太教的旧约本不是他们理所当然要接受的权威经典，他们为甚麽非要留住这本书不可呢？
旧约圣经与福音的关系，岂不就是犹太教与基督教的关系麽？倘若犹太教与基督教存在重大的分歧与冲突，我们要问：旧约圣经与福音是否有同样的分歧与冲突？
2．灵意解经问题。
使徒为了证明旧约的有效性，证明它仍得保存下来、成为基督教的经典，遂采用灵意解经的方法。今天曾接受严谨释经训练的信徒，多会觉得灵意解经是难以接受的；但在初期教会，若不作灵意解经，便有可能被判为＇异端＇ ，第二世纪的马吉安（Marcion，约101…165）便是一个例子。他坚持字面解经的方法，并宣称旧约的上帝与耶稣基督所说的天父存在著分歧，两者故不是同一位；他要求教会完全抛弃犹太人的旧约，结果被判为异端。用字面解经的方法，确实无从在旧约发现耶稣基督的福音，惟有灵意解经可以补救此弊。将旧约圣经灵意化以至基督化（Christianize），是使徒与教父们惯常的做法，不然旧约就不能成为基督教的经典了。
我绝不同意现今有部分旧约学者，企图高举旧约圣经的独立性及优先性的做法。旧约圣经必须首先成为基督教的经典，否则对教会既无意义，更无权威。因篇我们并非信奉犹太教，旧约本身对我们没有独立的权威地位。我们接受旧约圣经，因为它是基督教的经典；并且，我们必须使用新约的观点去解释旧约，确认全本圣经所讲论的都是耶稣基督并他的福音。所以，圣经的次序必然是『新、旧约』，而非『旧、新约』；旧约圣经不能独立存在，不能独立发挥权威作用。教会在阅读与运用旧约时，灵意解经是无可避免的：倘若我们不认为犹太民族乃教会的预表，那犹太人的历史与我们何干呢？以色列人出埃及的历史与我们有甚麽关系呢？我们相信上帝透过对以色列人的管教与引颌，来对他的教会作同样的管教与引领；这样，以色列人的遭遇，才会对我们产生实际的意义。
3．新的经典。
无论如何将旧约灵意解释，也无法完全承载及阐述基督教的福音；所以教会急待新的文字权威的出现。使徒与教父的一个重要职责，是撰写书信、讲章、学道集等，用以阐述耶稣基督的生平事迹与教训；他们并非一开始便有撰写圣经的想法，只是欲以更稳固牢靠的文字方式，将那个口传的福音记录下来，教导和牧养众教会。初期教会对使徒的书信非常尊崇，他们常将这些书信传抄留存，并在聚会中公开朗读，教训信徒；这些被教会广泛传抄及使用的书信，便成了日後的新约正典。
C．新约正典与保罗的关系。
新约书卷的成书并非一时一刻的决定，而是一个漫长的辨认与公定的过程。我们相信，这漫长的过程是圣灵引领的结果；并非由人刻意设计出来。至於新约成正典的具体过程，就留待《新约导论》一科来叙说好了。
从新约的建立中，我们得见保罗在基督教的特殊地位。新约圣经有二十七卷，当中二十一卷是书信，保罗书信占了其中十三卷。有学者怀疑以弗所书、歌罗西书、帖撒罗尼迦後书、提摩太前後书，及提多书等六卷书不是保罗所写，但我们对这个看法不表同意，仍确认这十三卷为保罗书信。
试想，倘若圣经没有罗马书及加拉太书，我们可以清楚知道福音与律法的关系吗？倘若没有哥林多前书。我们怎么知道该如何处理教会问题呢？倘若没有了提摩太前後书或提多书，我们可以知道教会应有的体制与运作吗？无论是教义、组织，乃至信徒生活，保罗书�