有人会比其他人更加神圣。可是，马丁路德和加尔文都强调信徒各有不同的恩赐，并且得按其恩赐来分派在教会里的不同职事。牧者在教会中负责讲道，不是因为他比其馀的人要神圣，只有他能听到上帝的话，而是因著他被确认为具有讲道和教导的恩赐，并曾接受适当的训练而已。对路德及加尔文而言，牧师与平信徒的分别端在於是否曾接受专业训练，教导长老之所以专责承担教导工作，是因为他们曾接受圣经和神学的训练。『信徒皆祭司』所强调的是属灵地位的平等，而非职事的相同。我们尤其得谨慎，别把在教会里承担职事变作一项「权利」，加尔文看所有职事者（ministers）都是仆役呢！。
D．重视神学训练。
除了《基督教要义》和圣经注释外，加尔文也写了一连串护教文章（称为TractatuS），驳斥天主教、重洗派、自由派（Libertines）及其他错谬的神学主张。这些作品同样是为了赋予更正教一个清晰的神学身分，好在天主教及其他更激进的神学观点中间，为更正教确定该持守的立场。宗教改革绝不是一场只破而不立的运动。
加尔文早在1541年重回日内瓦时，便已计划设立一间大学，专门训练政府和教会所需的人才。由於计划庞大，而日内瓦又是一个相对贫穷的城市，故一亘要到1558年，学校才正式筹建。学校共分两个部分：第一是初学阶段（SChola Privata） ，共分七班，主要培养儿童学习语言；第二是进深阶段（ SChola publica），学习神学、希腊文、希伯来文、诗学、辩证法与修辞学、物理和数学等。由加尔文的爱徒伯撒（Theodore Beza， 1519…1605）担任院长。学校训练出大量传道人，遍布欧洲各地，推动宗教改革工作和推广加尔文思想：因此，它成了发扬加尔文主义的主要阵地，这亦协助奠定加尔文主义在宗教改革运动的领导地位。
加尔文强调教会的普世性，在他有生之年，积极参与不同地区的宗教改革派系的联络和对话，和墨兰顿、布塞琪等亦维持友好的关系。他努力推广宗教改革思想，协助英国（特别是苏格兰）和法国改革教会，派遣牧者前往襄理会务，又写信安慰和鼓励那些正遭受迫害的信徒。这种主动的普世性参与，也助长了他个人的思想的流播。
由於加尔文的神学清晰易懂，而且很有系统，故很快便成了更正教的思想主流。他所开创的改革宗神学传统，影响无远弗届，包括瑞士、法国、苏格兰、荷兰、南非、美国等地，成了长老宗、圣公会的低教派、公理宗、浸信会，乃至绝大多数由圣公会分裂出来的更正教教派的神学传统。
IV．加尔文的神学。
加尔文的思想由於受严谨的圣经神学所约制，也许没有路德那样具创意；但他的思想既清晰又系统化，却亦为路德所不及。路德神学仍摆脱不了经院神学的格局，总喜爱作回旋式的循环申论，且有许多富睿智却不易明其所以的辩证式说法，诸如基督徒既是自由人又是奴仆等，一般人是很难充分掌握的。但加尔文则不然，他的思路明晰，逻辑细密严谨，首尾相贯，井然有序，现简单分述如下。
A．圣经神学。
加尔文可以说是一位圣经狂热者，他将其神学系统乃至基督教信仰都搭建於圣经之上。他肯定全本圣经皆为上帝所默示。由於上帝是恒久不变的，全本圣经（包括旧约与新约）具同等价值，并且互相阐明，完全和谐。圣经具有四重特性：统一性（unity）、权威性（authority）、清晰性（clarity ）和充分性（sufficiency）。加尔文强调圣经的统一性，所以主张以经解经。圣经是基督教信仰最终极的权威，一切传统和教义都得以圣经来加以证明，方取得在教会存在的资格。圣经不是符咒图册，当中没有甚麽内容是神秘不可知的；加尔文认定字面意思就是圣经的意思，人人都可以明白，不需要具备特殊的属灵眼光，圣经的清晰性为＇ 信徒皆祭司＇ 提供坚实的理据。圣经在教义及信徒生活规范上有充足的指引，毋须作别的补充。加尔文是严谨的圣经神学家，他在《基督教要义》里便花上大部分篇幅来阐明圣经的相关道理，而他更毕生撰述了大量的圣经诠释（释经讲章）。
B。启示观。
路德神学的起点是人自觉自己彻底无能，无法倚赖行为成圣，故必须藉信心领受上帝在耶稣基督里的恩典，因信称义。从这里出发，路德将他的神学思想扣紧著耶稣基督的救恩，建构出一套「十架神学＇ 。他的神学肯定不是人本中心，却是由人开始的。但是跟路德不同的是，加尔文的神学并不是以个人的属灵经验为始发点的。他的神学中心是上帝的道，而起点则是上帝的启示。
加尔文认定人在属灵的事上是彻底无知的，上帝的超越性是被罪污损了的我们所无法认识的；故单靠理性，人无法寻得或明了有关上帝的真理。我们之所以能认识信仰，乃因上帝首先向我们说话。上帝与人之间的鸿沟必须由上帝亲自逾越。上帝取了人的样式，向人说话，人才能有明白的机会。整个信仰及神学的起点是上帝的启示。六十六卷圣经是信仰的起点，所以，加尔文的神学系统是建造在圣经神学之上的。
圣经不独使信仰成为可能，也同时规范了信仰的范围。不少人对神学家有所误解，以为他们是闲著无事，翘著腿作天马行空式、胡思乱想的家伙（那些吹嘘後现代理论的所谓＇神学家＇ 倒不折不扣是这一类人）。对加尔文而言，一支针尖可供多少天使在其上跳舞、上帝在创世以前究竟做甚麽、信徒将来复活後是否每天都得唱诗…等，统统都不属於神学的合法问题的范围内。神学问题是回应性的，就是回应上帝的启示。圣经所不曾涉及的，便不能成为合法的神学议题（反正再反覆讨论也不会有公认的答案）。毕竟，人无法穷尽宇宙人生的奥秘。
C．上帝观。
1．上帝的绝对主权。
加尔文在强调人的无能时，也非常强调上帝的全能。对加尔文来说，他认为研究上帝的所有属性（例如无所不知、无所不在、无所不能）都不是太重要的。上帝是怎样的上帝，他有多伟大多无限，跟我们有甚麽关系呢？我们唯一要知道的是，以耶稣基督为主，这才与我们有最切身的关系。因此，抽空地讨论上帝的属性，根本毫无意义，试问上帝能否造出一块连它自己也抬不起的石头，跟我们的生命有何关连？但倘若我们认真看待耶稣基督是主这个真理，我们的生命就有崭新的改变。加尔文认为上帝最重要的属性是：它是一位有绝对主权（absolute sovereignty）的上帝。上芾统管万物，掌管人类的历史。
上帝论是加尔文神学思想的关键。我们读《基督教要义》，会发现他基本上是按照圣父、圣子、圣灵这三一论，将全书分为四大部分（圣灵论包括了卷三和卷四）来阐述。加尔文的神学是以三一论为架构的。圣父论关达到世界的被造，基督论关乎人论、罪论和救赎论，圣灵论则与基督徒的成圣（有称为＇工夫论＇ ）、教会论和末世论有关。加尔文强调上帝是宇宙万有和人类历史的主，他的作为彰显他的本质，他是一切的一切。
2．上帝的护理。
从上帝的主权，自然推论到他的护理（Providence）。
上帝的护理观念在加尔文的思想中占有非常显要的位置。他在相信世界是由上帝创造之馀，更认定世界仍由他所掌管。他断然拒绝日後（启蒙时期）那种＇ 自然神论＇（Deism）的观念——认为上帝在创造世界，为其设定轨迹和注入动力以後，便任由它自动运转。上帝既然从无中创造万有，他便不能填臾离开世界，否则世界将复归无有。上帝用它权能的命令托住万有，万有常在他的执掌、保守及护理之中。历史的每个时刻、宇宙的每个片段，都有上帝的恩典，也得靠赖上帝的思典。人的犯罪不能破坏上帝的计划，但上帝却能使坏事变为好事。
加尔文所提倡的预定论，与他的护理观有密切的关系。人若拒绝上帝预定了人间一切的说法，在某程度上乃否定了他对世界的管辖权力。例如不少人便倡言上帝只决定了历史发展的大方向，至於具体细节却仍未有定案，需要由人开创，篇其赋予内容；更有人主张人是与上帝一起创造历史（co－creation）。加尔文不能接受以上的观点，他相信上帝早已经构画了整个历史的剧本，并且无时无刻＿不是这出戏的导演，我们每个人不过是按本子演出的演员罢了。
D．人观。
加尔文并非视人为一无可取、毫无价值的，事实上他相信人仍有内在的美善，并多次鼓励人藉圣灵的帮助将其善念践行出来，这也是他的重生与成圣观的基本信念。不过，他却认定人在得救的事上是无能为力的，因为人性已被罪性扭曲，失去了不犯罪的自由。
由於人在堕落後失落了自身的人性，无法活出上帝创造时对人的本意，因此，人要成为真正的人，便得参照在人间唯一未被罪所扭曲的人：耶稣基督。耶稣基督是人的原型，加尔文的人论与基督论是密切相关的，惟有透过耶稣基督，人才看见他原本的样式。藉著效法基督，我们学习成为上帝眼中所喜悦的真实而完全的人。
今天教会流行的信念，与加尔文的想法刚好相反。现在「人］学。有压倒神学的趋势。教会主日学及神学院最热们的科目是辅导，最受信徒欢迎的课题是自我成长、自我发现、自我追寻等。此等科目大都毫无保留地接受心理学的研究成果，最多是以一、两节金句作点缀，为人学理论抹上一点基督化（ Christianization）的色彩而已。
加尔文认定不可能从人的角度了解人，必须从上帝的角度去了解。人的自我实现（seif…actualization_） 不是实践他早已为罪扭曲了的个人梦想渴求，却是要实现上帝创造时早已预备的计划。惟有认识上帝，人才能知道自己的本相，晓得当行的路。加尔文的人论等於基督论，因为基督是一个人的楷模、真正的人（The Man）。
E．基督论。
加尔文的基督论大致与大公教会的传统说法相同——高举基督永在且完全的神人二性。不过，他不同意传统教会过分将讨论焦点放在基督的本体的做法，认为这已偏离了福音书的重点，使教义摆脱了圣经神学的约制。按照福音书的说法，基督的作为是更被关往的。对我们而言，真正有意义的问题是：他为我们做了甚麽？。
对此，加尔文强调耶稣基督的三重职事。＇基督＇ 就是受膏者的意思。旧约圣经有三种人要受膏立：先知、祭司和君王，耶稣基督乃兼具这三重职事。他是先知，向世人宣告上帝的心意；他是祭司，以自己的生命作为祭牲，为人类献上赎罪祭；他是君王，统摄万有，掌管一切，并为再来的主。
由於耶稣基督是人的典范，所以基督徒也该履行这三重职事。我们是先知，向世人宣告世界的罪恶和上帝的救恩；我们是祭司，为人们的过犯向上帝代求；我们是君王，参与治理世界，并在将来与耶稣基督一起治理万有，分享他的治权。
F。救赎论。
加尔文的救赎论主要依据路德的说法，并无很多个人的发明。他同样认信惟独恩典和惟独信心，否定人的作为能在得救的过程中占有任何位置，连他的信心也是上帝所赐与的恩典。
其中较为特别的，是他将＇义＇ 作更清楚的界分，分为「主动的义。（active righteousneSS）与＇ 被动的义＇ （passiverighteousness）。他强调人之所以蒙上帝悦纳，不是由於人自身的利义，却是上帝把他的义注入我们的生命中。这是上帝的义而非人的义，是被动的义而非人主动成就的义。与路德略有不同的是，加尔文认为这个被动的义是人真实能拥有的，并非仅仅的在身分地位上宣称为无罪，故基督徒与非基督徒在生命上有实质的分别。而这个为人所拥有的被动的义，便成了他能在重生与称义後努力寻求成圣、获得主动的义的可能条件。
G．成圣观。
加尔文和路德在神学上的最大分歧处，也许便是成圣观了。路德是在当了基督徒以後，在他积极遵行上帝的要求时，才发现惟独恩典和惟独信心的道理。因此，他绝不会将称义局限在人接受信仰的一刹那，而将往後的信徒生活统统拨划为成圣期：对他而言，基督徒一生都不可能在伦理上成为圣洁，更不可能摆脱上帝赐人的白白称义。加尔文并非不接受路德对人彻底无能的认定，他本不相信人在任何阶段真的成为圣人；不过，他却坚持上帝将他的义注入人的生命中，对人构成一个革命性的转变（所谓重生）。由於人的实况在信主前和信主後有所不同，他的生存目标也得随之有变；他得在圣经的启导和圣灵的带领下，过讨上帝喜悦的生活。人在事实上不能达到圣洁的地步，但他却永远不可停止向成为圣洁的目标进发。成圣仍然是一个真实的信仰要求。
因著对信徒成圣生活追求的肯定，加尔文重视属灵纪律，亦确认圣经的道德要求（律法）的正面价值。律法不是与福音互相抵触的，却是相辅相成的；正如基督降世的目的在成全而非废掉律法，福音旨在为律法赋予新的意义，特别是由摩西的律法变成基督的律法，但其价值与有效性却依旧不变。
加尔文重视成圣生活的追求，却不表示他将基督徒的人生目标订定为个人生命的成全，甚或重蹈中世纪修道主义的属灵进路。他强调基督徒的人生是上帝取向而非个人取向的。路德曾为宗教改革提出三个『惟独』：惟独恩典、惟独信心、惟独圣经。加尔文即加上第四个：惟独上帝得荣耀。他不仅不将个人追求超凡人圣订定为生命的目标，甚至不认为人应过分关切他是否得救的问题，人的被拣选与蒙拯救完全是上帝的工，人既不能参与亦无法过问。身为受造物，人在世最大的责任是荣耀上帝，正如保罗所说：「无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。（腓一20）这才是基督徒应有的人生目标。在天堂里享有甚么样的生活，根本不应成为我们关心的课题，我们只有一件事：尽一生的力量荣耀上帝。
这样的理论陈义甚高，大抵不易取得教会的普遍认同。我们的信仰重点愈来愈趋功利化，布道会的信息几乎都是人本取向的，多是以上帝来解决人的问题，满足人的需要。福音的信息是：耶稣基督是一切问题的答案。我们负责提供问题，要求上帝按我们的订单作出回应，并以此为标准评鉴信仰的真实性和有效性。所以，若说说基督徒的生命目标是荣耀上帝，不问将来的赏赐与回报，未免是太匪夷所思了吧。惟愿加尔文的观点能略为调整我们日益自我中心、功利主义的信仰倾向。在寻问信基督教可以为个人带来甚么好处之余，也得多问这个信仰会让自己带来怎样的转变。我们的人生目的是否为了宣扬基督、彰显基督、荣耀基督？
人生的目标不在於自我完善，故不应将属灵操练变得过於自我中心化。成圣的追求在於荣耀基督，而非另一种形式的自我实现。成圣是一个不断的进程，使自己与基督相似。
H．预定论
有关预定论的课题，我们在第三课讨论奥古斯丁时曾提及，加尔文只不过是将奥古斯丁的理论说得更清楚（更极端化？）而已；当然，日後的加尔文主义者又进一步将他的观