我们可以把生命存在分成两个阶段，第一阶段是母胎阶段，第二阶段是出生以后的阶段。显然，人体的形态发育在母胎中应定义为先天，而出生以后则定义成后天。当然，也可以把生命链再向前推。
先天我们用天干象征，后天则以地支来象征。
根据我们的遁甲理论，天干的奇点〔起点〕为甲木。中医是怎样论述甲木的呢？
天干之奇点甲木在人为胆。故《黄帝内经》的脏象篇中云：“凡十一脏取决于胆。”为什么十一脏会取决于胆，诸书都解释不清楚，有的则干脆避而不谈。之所以不可解，是由于这句话是站在先天逻辑角度来说的，而人体医学大部分却站在后天地支逻辑角度予以论述。在一般易学或医学常识的理解中，人体的生命功能的发源和发挥取决于肾气的作用，故《难经·八难》说：“诸十二经脉者，皆系于生气之源；所谓生气之源者，谓十二经之根本也，谓肾间动气也。此五脏六腑之本，十二经之根，呼吸之门，三焦之源。”这正是从后天逻辑的角度来说的。
前人不明先后天逻辑的相互关系，又想调和这两种观点，则提出“肝肾同源”之说，这样一来，胆肝互为表里，则肾和胆也扯上了关系。此理也不能说完全不对，因为从地支经脉所对应的脏腑来看，子水为胆经，丑土为肝经，子丑相合，而肾又属水，故胆肾同源。不过要真正理解肝肾同源的真实内涵还得从遁甲系统中着手。因为遁甲后太乙进位，肝之乙木代替了胆之甲木，肝就等同了胆，这样一来，一方面子水为肾，另一方面子水为太乙进位之后的肝，故“肝肾同源”了。但这种说法仍然不可得究竟，同为天干之先天逻辑和地支之后天逻辑由于出发点不同，故脏腑天干之五行所属是不可能与经脉地支之五行所属一一对应的；这种对应只能在奇点〔即逻辑起始点〕上才能生效。
我们可以另换一个角度来解说。
在遁甲系统里，由于震卦的反相，太乙进位成了太乙奇点，故乙木之肝为先天脏腑之源，而后天的地支则以坎宫子水为同源对称的起始点；先后天的起始点应当如“时空桥”一样相通的，故乙木和子水同源，即肝肾同源。
如果说肝肾是同源的，这共同之源又在哪里呢？我们从人体形态发生点来看，无疑是胎儿与母体相连接的肚脐这一奇点了。我们在前面已经提到，肚脐位于人体的黄金分割点处〔按：从数学几何的观点来看，黄金常数也是一奇点之数，只不过这一奇点之数不是用易学中的“八宫”来表示的，而是一个无理数的形式〕，解剖学表明，肚脐在胎儿时期，其表面有羊膜，内有一对脐动脉，一条脐静脉；胎儿出生后脐带被切断，脐动脉和脐静脉之外口封闭。胎儿的脐静脉非常丰富，它直接与肝脏的门静脉相连。可见，胎儿的肝脏与母亲的子宫有直接的通道，而子宫又属肾，这也是肝肾同源的另一佐证。肝脏者，太乙也，肝脏太乙奇点和肚脐奇点是自我相关、自相缠绕的同构映射体；肚脐奇点又与属肾的子宫相连，这又是另一种同构映射形式。故中医理论中有“女子以肝为先天”、“男子以肾为先天”之说。由此可见，人体遁甲系统之理在医学中已经很明了了。
《会元针灸学》曰：“神阙〔即“肚脐”〕者，神之舍也。”阙在古代是指君王居城之中门，而神即帝，为震，为甲木，亦为乙木进位后的太乙东皇，故神阙是太乙奇点出入的中门。显然，肚脐、太乙奇点、神阙是一回事。但问题又来了，为什么是神阙与肝相连而非甲木之神阙与胆相连？道理很简单，所谓人体生育的先天与后天之分，是双边逻辑的分析角度不同而造成的，而人体的真实面貌即自然本体却是一个超对称系统，它本来就没有什么先天后天之分。如果把人体的生长发育看成是一个连续过程，即从胎儿到成熟是一个整体行程，那么胎儿期间超对称系统就已经形成，所以我们在前文中说遁甲系统是本来就存在的，而非操作所得。
＇三＇
既然人体本来就是一个超对称系统，那么遁甲理论中的连山之象是否会在人体中有所反映呢？
从遁甲义理上讲，甲戊同体是说甲就是戊，戊就是甲，二者无所谓区分。我们不妨考察一下中医理论中乙肝、甲胆和戊土的论述。
1、《素问·灵枢秘典》论：“胆者，中正之宫，决断出焉。”《灵枢·本脏篇》称胆是“中精之府”；《中藏经》和《千金要方》又称之为“中清之府”。这里的“中正”、“中精”和“中清”都是指甲木之胆具有“中土”之功能，脏象中可得中央之气者只有戊土之胃，且“腑”本来就是“府”的引申义。从现代解剖学可知，胆分泌胆汁进入小肠助消化，其功能与胃本质上相同。这是甲入戊土的第一证据。
2、肝为脏，胆为腑，但胆又属“奇恒之腑”。所谓“奇恒之腑”是一些形态上为管腔性器官似腑而功能上主藏精气而似脏的腑。故胆腑亦有脏之象，与肝脏相同，这是连山之象的第二证据。
3、其他脏腑在人体中都是相互分离、各自独立的，唯有肝胆不同，它们是连在一起的，成语就有“肝胆相照”之说。这是连山之象的第三证据。
4、中医脏腑五行都有自己的德，如金主肃降，土主运化，水主收藏。其他脏腑之五行各主一“德”，唯肝木不同，它即主曲又主直，即主开又主合，即主藏血，又主疏泄，故肝是一个矛盾的混合体。肝木此性之由来，与雷学中的肝为乙木之阳极化有关，是为太乙进位而连山的第四证据。
5、《血证论》说：“肝与胆相连，司相火，……相火之宣布在三焦，而寄居则在胆腑。”《灵枢·营卫生会篇》说：“中焦亦并胃中，……泌糟粕，蒸津液，化其精微……。”也就是说，中焦与胃相连，三焦又主相火宣布而寄于胆，胆又位处中焦，这是甲戊同体的第五证据。
另，中精之“精”为精华之引伸义，甲胆遁于戊胃，而甲胆之精汁来源于乙肝分泌，胆汁流入戊胃需经过丙火小肠传递，也就是说胆汁是由小肠流入胃中的，“丙戊”的这种脏象之理，同天文中的月球绕地球转，地震的延伸带等是同一义理之显现，可叁见前文的第四章第二节。
显然，在人体脏腑这一超对称系统中——甲戊同体，确有连山之象。
＇四＇
脏腑有连山遁甲、太乙进位之象也许得到了证明，那么，与遁甲相反的壬水归藏之象也应该是有表现的。
与脏腑天干所代表的器质性系统对立的就是地支所表示的循环性系统——经脉。
由于天干有统摄作用，十二经脉的命名都冠上了脏腑的名称，如足太阳膀胱经、足阳明胃经等等。这种称呼与四柱命理中地支之六神名称跟着天干跑的原理是一致的。我们可以说十二经脉是五脏六腑的外化而五脏六腑是十二经脉的内化。反过来说也行，这得看你是站在哪个角度。
申支在十二经脉中配的是足太阳膀胱经，此经脉极为特殊，我们可以分两个方面来看：
1、壬水在脏腑为膀胱，申支所配之经脉亦名为足太阳膀胱经，可见壬水和申金是互变同构映射体，这正是壬申同气的表现形式。而且膀胱所容纳的又恰恰是“尿液”，不折不扣的“水”，所谓膀胱即为“津液之府”是也。
2、人体的经脉有个特点，即每一条经脉上都各自有穴位，且穴位的命名基本上都源自于穴位的性质或功能；在每条经脉上一般都只有一根经线，也就是一条经脉只有一条运行轨迹。但申支之膀胱经却有两条运行轨迹，它起于目内眦〔睛明穴〕经额上行，交于头顶百会穴，由此分出一支经脉从头顶两侧下行至耳上角〔请注意：耳朵的奇穴听宫穴是天地雷图坤宫手太阳小肠未经的终止点〕。其直行的经脉分别向后行至天柱穴分为两脉，一脉偏背部外侧下行，一脉斜交督脉于大稚穴，复分离夹脊下行穿过臀部至委中穴与另一支脉会合，继续下行到至阴穴与足少阴肾经相交。如图所示。
＇图，足太阳膀胱经＇
在图表80中，足太阳膀胱经靠近脊中且与奇经八脉之一的督脉在大椎穴中相交的一支，这条经脉就是遁甲学中的“申仪”，此经脉我们可称之为“申仪经”。为什么这样说？我们有三点理由：
第一、督脉在八卦中早就被类为离卦〔按：任脉被类为坎卦，任督相交就被称为“水火既济”〕，而离卦是壬干所在之位，大椎穴即壬水流向申仪的通道。本来壬水是天干，属脏腑范畴，似乎与属经脉的申仪挂不上钩，但申仪上的穴位全是一些以脏腑命名的俞穴，人体的俞穴几乎全部集中在申仪之上，而且这些俞穴与人体内的脏腑严格地处在同一水平投影区上。俞本是“■”之简化，有输送之意——我们可以认为申仪是脏腑的体表投影。
第二、重庆出版社出版的《中医全息论》一书中作者宋为民和吴昌国曾引用他人的实验论据指出：“最重要的发现是背部膀胱经都与其他十一经相通。针刺一风湿性关节患者的心俞有感传通心经传向手，联想到针肺俞也会有感传通肺经，结果正是这样。以后依次针厥阴俞、肝俞、胆俞、脾俞、胃俞、三焦俞、肾俞、大肠俞、小肠俞、膀胱俞，其感传都通向各自本经；体会到古人所以在膀胱经内侧线上命名十二俞是根据这些通往各经的感传线命名的。其他十一经无此现象。这些传感无双向性，即只从十二俞走向四肢，而无四肢走向十二俞的感传，这与一般的传感不同，说明背部俞穴有通全身的全息作用。且耳部的感传性也和十二经相通〔按：此一现象另有深意，见后文〕。这一发现的重要性在于其全身的沟通性，背部膀胱经与其他十一经相通只有离心的传感，这使人们产生了膀胱经是十二经的核心的概念。”
显然，两位作者的实验报告具有重要的价值，但他们的结论是错误的。膀胱经并非什么十二经的核心，这不过是壬水归藏于申仪所引起的特异现象。
须知，督脉总督三阳诸脉，类离卦而藏壬水，其壬水之气经大椎穴而流入申仪经，壬水又为天干脏腑之同构映射体，归藏于申仪经之后，申仪经又可通过十二俞穴映射十二经脉之气，以致于产生了上述奇异现象。
＇五＇
甲戊同体和壬申同气都是超对称性系统固有的本性。但由于甲戊同体和壬申同气是两种对立逻辑的产物，故各有自己的不同性质。
甲戊同体是非定域性易学逻辑的产物，故甲戊同体之性状功能是整体性相干响应，反应在病理上是胆腑胃腑与其他脏腑之间的影响是双向的，且由于甲戊奇点的性质，使“十一脏皆决于胆”。
壬申同气则不然，我们前面已经提到，它是与易学逻辑对立的定域性逻辑的产物，只是使之非定域化了，故其病理机制以及针灸功能具有定域化的性质，即孤立的单向的离心的针灸传感和治疗功能，针刺某一俞穴，只定向地单向地影射某一对应的脏腑，这正与西医神经刺激疗法或理疗是相通的。严格地讲，只有足太阳膀胱经外侧之一脉才是本经之脉，而申仪经十二俞穴已经有了经外奇穴的性质。但由于它已经被非定域化了，所以一方面它和西方神经刺激效法相类似，另一方面又有经络之间的传输作用，只是由双向式变成了离心式。这一现象不只是申仪经上有，耳朵上也有。
宋为民、吴昌国在《中医全息论》中又指出：“耳朵又和十二经相通，也是离心的。耳朵是感觉器官，它与全身相通，那么，眼、鼻等也是感觉器官，也应与全身相通。这种全身感受器的互相沟通，是局部影响整体的基础。这些部位都是感觉敏感区。全身感觉敏感区都可能有经络相通。已证明，耳部针刺可产生全部十四经感传线。也已证明手背、手掌亦有各经的代表区。针刺手背、手掌皆可发生相应的感传。十四经的感传皆可发生任督二脉从下而上的感传。手三阴三阳均为从脏腑走手，足三阴三阳均为从脏腑走足。另进行头脑治疗时，通过头总动脉的普鲁卡因向脑注射，可产生各种经络传感。以上，通过针刺实践证明背前、耳、手及头针具有通往全身的经络。这是这些区域具有进行整体全息治疗的基础。”
这一段论述有些混乱，因为人之经脉遍布全身形成一个整体性的网络，相互之间有传感并不说明什么。唯有类似于申仪经十二俞穴式的定域性的离心传感才有特殊意义。据国内各种报导，能具备这一典型特征的只有申仪经针刺、耳针和足底按摩疗法。其他部位，如手掌虽也有反应，但不典型。
耳针有类似于壬申同气的现象是意料中的事。前面我们已经提到，足太阳膀胱经从头顶百会穴有一支脉从头顶行至耳上角。而耳朵的要穴“听宫”是手太阳小肠经的终止处，而小肠经配未支，小肠经与离宫手少阴心经互为表里。在天地雷图里属阴的未土连纳离坤二宫，故属阴的小肠经是坤宫之经脉。在壬水归藏于申经的同时，有坤宫之己未进入了离宫。故可推知，足太阳膀胱经通向耳朵，也就是坤宫未土进入离宫的表现。因此，耳针也有离心的十二经络传感之理就可以明白了。有趣的是耳朵所配的八卦以及与全身的映射形式恰好是一个倒立的人形，这种“反相”现象正是坤卦纯阴之象的特征。见图。
＇图，人耳与八卦＇
至于足掌按摩疗法也有类似的情况，是由于足太阳膀胱经和足少阴肾经俱通向足部，也是壬水归藏于申仪之理的发挥，只是足部非奇异区，故针刺不可能有申仪类似的经脉传感。总之，这一类疗法都是定域化逻辑非定域化的产物。
2004…2…27 17：51：11
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第 2 楼
第四节 阴阳形态
＇一＇
在当今中西医相结合的基础理论研究中，最令研究者大惑不解的就是：经络究竟是什么样的形态结构？如果说它是一种特定的形态结构吧，可为什么不管我们采用何等现代何等先进高超的仪器和技术手段，怎么也解剖不出这种“脉道”？如果说它们不是一种形态结构吧，可古老的《内经》所描绘的经络脉道巡行路线不仅由大量针灸实践和大批经络敏感人所证实，而且已被大量现代探测仪器和手段从“唯象学”的角度证实了它们的真实性和正确性〔当然有细微的修正，但仅仅是细微的修正〕。
但是，我们认为，由易学理论产生的经络之形态研究的主要还得由易学理论自己来解决。
奇点就像是系统的信息与能量的通道，或者说是信息与能量的凝聚点。奇点有大有小，小奇点由大奇点分化出来，小奇点又可分化出小小奇点，以至极大的一群。在易学中，我们讨论的奇点，都属于层次较深、作用较广泛的或较原始的奇点。
从易学的范畴来观察，人体形态的发育如同是一个由简单的阴阳系统演化到复杂的阴阳系统的过程。而易学中最简单的阴阳系统模型就是由河图洛书、先后天八卦、五行生克、太极图和天干地支五大块模型构成的易学公理系统。这在本书的开头就已经探索性地证明了这一点，并称之为相互作用自洽定则。显然，由此公理系统阐释的脏腑经脉系统可能就是最简单的生物模型。
易学模型还暗含了这样的假设：人体复杂系统的发生，不过是脏腑经络的重重映射。如：十二经脉之中可分十二别脉，�
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