滦惺轮词鹿伲鞣浞嵊谄氚唷F。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令、诸执事官、斋郎，自南神门东偏门入就位，东西相向立定。候监祭、监礼按视殿之上下，彻去盖冪，纠察不如仪者，退复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令升自东阶，诣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宫闱令起后主神冪。次诣每室，并如常仪毕，礼直官引太常卿以下诸执事官，当横街间，重行，以西为上，北向立定。奉礼郎赞曰“奉神主讫，再拜”。礼直承传，太常卿以下皆再拜讫，奉礼郎又赞曰“各就位”。礼直官引诸执事官各就位，次引太官令率斋郎由南神门东偏门以次出。赞者引三献官、司徒、大礼使、七祀献官、诸行事官，由南神门东偏门入，各就位，立定。礼直官进于初献官之左，赞曰“有司谨具，请行事”，退复位。协律郎跪，俯伏兴，举麾兴工鼓柷，宫县乐奏《思成之曲》九成，文舞九变。奉礼郎赞再拜，在位者皆再拜。奉礼又赞诸执事者各就位，礼直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚执事官各就位，立定。礼直官引初献官诣盥洗位，宫县乐作无射宫《肃宁之曲》，至位北向立定；摚恕㈩率帧準郑大艘杈粝次唬廖槐毕蛄⒍ǎ粨｜笏、执瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授执事者。执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》，升自东阶，乐止。诣太祖酌尊所，西向立，摚耍词抡咭原懯诔跸坠伲喘憽Ｋ咀鹨凸蚓賰纾坚d令跪酌黄彝郁鬯，初献以瓚授执事者，执笏诣太祖神位前，北向立，摚斯颍舷恪Ｖ词抡咭原懯诔跸祝跸字喘懸咱斯嘤谏吵兀原懯谥词抡撸大耍┓耍鍪一猓毕蛄ⅰＴ侔萜杳渴业愛巳缟弦恰＞惚希裰惫僖跸捉底远祝歉枥肿鳎嗉兄庸端嗄贰８次唬种埂�
七曰馈食。初献既祼，如前进馔仪。
八曰酌献。太祝立茅苴于盘。礼直官引初献诣盥洗位，宫县乐作，奏无射宫《肃宁之曲》，至位北向立；摚恕㈩率帧準郑大艘杈粝次唬恢廖唬瑩｜笏、执爵、洗爵、拭爵、以爵授执事者，执笏，乐止。登歌乐作，奏夹钟宫《肃宁之曲》。升自东阶，乐止。诣太祖酒尊所，西向立，摚酥淳簟Ｋ咀鹨蛽｜笏跪举冪，良醖令摚斯蜃梦鹬浩耄跃羰谥词抡撸大恕９乩肿鳎辔奚涔犊芍贰Ｒ杼嫔褡埃毕蛄ⅲ郧埃瑩｜笏跪，三上香。执爵，三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏，俯伏兴，平立。请出室户外，北向立，乐止，俟读祝。举祝官摚斯颍跃僮０妫磷９俟蚨磷Ｎ摹６疗僮９俚熳０嬗诎福大诵耍磷９俑┓恕＠裰惫僭拊侔萜我杳渴遥孟兹缟弦牵髯啾臼抑帧Ｏ妆希乩种埂＝底远祝歉枥肿鳎嗉兄庸端嗄贰３跸赘次唬⒍āＮ奈柰耍湮杞乩肿鳎辔奚涔端嗄贰Ｎ枵吡⒍ǎ种埂＠裰惫僖窍滓桀孪次唬廖槐毕蛄ⅲ瑩｜笏、执爵、洗爵、拭爵，以爵授执事者。升自东阶，诣太祖酌尊所，西向立，摚耍淳簟Ｋ咀鹨蛽｜笏跪举冪，良醖令摚斯蜃孟笞鹬菲耄跃羰谥词抡撸大恕９乩肿鳎辔奚涔端嗄贰Ｒ杼嫔褡埃毕蛄ⅲ郧埃瑩｜笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，平立，请出室户外，北向立。再拜讫，次诣每室，酌献并如上仪。献毕，乐止。降自东阶，复位立定。礼直官引终献，如亚献之仪，唯酌著尊之盎齐。礼毕，降复位。初终献将行，赞者引七祀献官诣盥洗位，摚恕㈩率帧準制大艘杈谱鹚瑩｜笏、执爵、酌酒，以爵授执事者，执笏诣首位神座前，东向立，稍前，摚斯蛑淳簦谰朴谏吵兀炀粲诎福大烁┓耍偻肆ⅲ侔萜课徊⑷缟弦恰＞惚希哽胂坠儋怪障坠俳蹈次唬⒍ā�
九曰祭马湩。终献酌献将毕，礼直官分引初献亚献官、司徒、太礼使、助奠官、七祀献官、太常卿、监祭、监礼、太庙令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室献官一员，各立于户外，太常卿、监祭、监礼以下立于其后。礼直官引献官诣神座前，蒙古庖人割牲体以授献官。献官摚斯虻煊诘壑魃裎磺埃蔚煊诤笾魃裎磺捌鲶送司桶菸唬瑩｜笏跪。太庙令取案上先设金玉爵斝马湩，蒲萄尚醖酒，以次授献官，献官皆祭于沙池。蒙古巫祝致词讫，宫县乐作同进馔之曲。初献出笏就拜兴，请出室户外，北向立。俟众献官毕立，礼直官通赞曰“拜”，“兴”，凡四拜。监祭、监礼以下从拜。皆作本朝跪礼。拜讫退，登歌乐作，降阶，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，奏夹钟宫《丰宁之曲》。奉礼赞赐胙，赞者承传，众官再拜兴。送神乐作，奏黄钟宫《保成之曲》，一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太阶望瘗位，礼直官引三献、司徒、大礼使、助奠、七祀献官、太常卿、光禄卿、监祭、监礼视燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠于柴，就拜兴。俟半燎，礼直官赞可瘗。礼直官引三献以下及诸执事者斋郎等，由南神门东偏门出至揖位，圆揖。乐工二舞以次从出。三献之出也，礼直官分引太常卿、太庙令、监祭、监礼、蒙古太祝、宫闱令及各室太祝，升自东阶，诣太祖神座前，升纳神主，每室如仪。俱毕，降自东阶，至横街南，北向西上立定。奉礼赞曰“升纳神主讫，再拜”。赞者承传，再拜讫，以次出。礼毕，三献官、司徒、大礼使、太常礼仪院使、光禄卿等官，奉胙进于阙庭。驾幸上都，则以驿赴奉进。
摄行告谢仪：告前三日，三献官以下诸执事官，各具公服赴中书省受誓戒。告前一日未正二刻，省牲器。至期质明，三献官以下诸执事者各服法服，礼直官引太常卿、监祭御史、监礼博士、五令诸执事官先入就位。礼直官引监祭、监礼点视陈设毕，复位。礼直官引太常卿、监祭、监礼、太庙令、太祝、宫闱令奉迁各室神主讫，降自横街，北向立定。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，奉礼郎赞各就位讫，太官令、斋郎出。礼直官引三献、司徒、光禄卿、捧瓚、爵盥、爵洗官入就位，立定。礼直官赞“有司谨具，请行事”，降神乐作，九成止。奉礼郎赞再拜，三献以下再拜讫，奉礼郎赞诸执事者各就位，立定。礼直官引初献诣盥洗位，盥手，诣爵洗位，洗瓚。诣第一室酒尊所，酌郁鬯。诣神座前北向跪，摚巳舷悖毂抑喘懀咱斯嘤谏吵兀大烁┓恕３鍪一猓侔萜我韪魇遥⑷缟弦恰＞惚希蹈次弧Ｋ就铰收山停绯Ｒ恰５毂希蹈次弧＠裰惫僖跸滓桀孪次唬率郑杈粝次唬淳簟Ｒ璧谝皇揖谱鹚镁啤Ｒ枭褡埃毕驌｜笏跪，三上香，执爵三祭酒于茅苴，以爵授执事者，执笏俯伏兴，出室户外，北向立。俟读祝官读祝文讫，再拜。诣每室，并如上仪。俱毕，降复位。礼直官引亚献官盥手、洗爵、酌献，并如初献仪，惟不读祝。俱毕，降复位。礼直官引终献，并如亚献仪。俱毕，复位。太祝彻笾豆，奉礼郎赞赐胙，众官再拜。在位官皆再拜讫，礼直官引三献官、司徒、太常卿、监祭、监礼视焚祝版币帛，礼直官赞可瘗。礼毕，太常卿、监祭、监礼升纳神主讫，降自横阶。奉礼郎赞再拜，在位官皆再拜讫，退。
荐新仪：至日质明，太常礼仪院官属赴庙所，皆公服俟于次。太庙令率其属升殿，开室户，不出神主，设笾豆俎、酒醴、马湩及室户内外褥位。又设盥洗位于阶下，少东，西向。奉礼郎率仪鸾局设席褥版位于横街南，又设盥盆巾帨二所于齐班幕前。凡与祭执事官皆盥手讫，太常官诣神厨点视神馔。执事者奉所荐馔物，各陈馔幕内。太常官以下入就位，东西重行，北向立定。礼直官赞“皆再拜”，“鞠躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，“各就位”。礼直官引太常次官一员，率执事者出诣馔所，奉馔入自正门，升自太阶，奠各室神位前。执事者进时食，院官摚耸芏熘＠裰惫僖＠褚鞘挂桀孪次唬率謳準帧Ｉ钜璧谝皇疑裎磺埃瑩｜笏，执事者注酒于杯，三祭酒，又注马湩于杯，亦三祭之，奠杯于案。出笏，就拜兴，出室户外，北向立，再拜。每室俱毕，降复位，执事者皆降。礼直官赞“再拜”，“鞠躬”，“拜”，“兴”，“拜”，“兴”，“平立”，余官率执事者升彻馔，出殿阖户。礼直官引太常官以下俱出东神门外，圆揖。
神御殿
神御殿，旧称影堂。所奉祖宗御容，皆纹绮局织锦为之。影堂所在：世祖帝后大圣寿万安寺，裕宗帝后亦在焉；顺宗帝后大普庆寺，仁宗帝后亦在焉；成宗帝后大天寿万宁寺；武宗及二后大崇恩福元寺，为东西二殿；明宗帝后大天源延圣寺；英宗帝后大永福寺；也可皇后大护国仁王寺。世祖、武宗影堂，皆藏玉册十有二牒，玉宝一钮。仁守影堂，藏皇太子玉册十有二牒，皇后玉册十有二牒，玉宝一钮。英宗影堂，藏皇帝玉册十有二牒，玉宝一钮，皇太子玉册十有二牒。凡帝后册宝，以匣匮金锁钥藏于太庙，此其分置者。
其祭器，则黄金瓶斝盘盂之属以十数，黄金涂银香合碗楪之属以百数，银壶釜杯匜之属称是。玉器、水晶、玛瑙之器为数不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂有真珠帘，又皆有珊瑚树、碧甸子山之属。
其祭之日，常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，节祭元日、清明、蕤宾、重阳、冬至、忌辰。其祭物，常祭以蔬果，节祭忌辰用牲。祭官便服，行三献礼。加荐用羊羔、炙鱼、馒头、饣其子、西域汤饼、圜米粥、砂糖饭羹。
泰定二年，亦作显宗影堂于大天源延圣寺，天历元年废。旧有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改为泰禧院。二年，又改为太禧宗禋院，秩二品。既而复以祖宗所御殿尚称影堂，更号神御殿。殿皆制名以冠之：世祖曰元寿，昭睿顺圣皇后曰睿寿，南必皇后曰懿寿，裕宗曰明寿，成宗曰广寿，顺宗曰衍寿，武宗曰仁寿，文献昭圣皇后曰昭寿，仁宗曰文寿，英宗曰宣寿，明宗曰景寿。且命学士拟其祭祀仪注，今阙。
又有玉华宫孝思殿在真定，世祖所立。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路官吏祭奠，太常博士按《宋会要》定其仪。所司前期置办茶饭、香果。质明，礼直官、引献官与陪位官以下，并公服入庙庭，西向立。俱再拜讫，引献官诣殿正阶下再拜，升阶至案前褥位，三上香，三奠酒讫，就拜兴。又再拜讫，引献官复位，与陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇庆二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良诣真定致祭，依岁例给御香酒并牺牲祭物钱中统钞一百锭。延祐四年，始用登歌乐，行三献礼。七年，太常博士言影堂用太常礼乐非是，制罢之，岁时本处依旧礼致祭。
其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和礼霍孙写太祖御容。十六年二月，复命写太上皇御容，与太宗旧御容，俱置翰林院，院官春秋致祭。二十四年二月，翰林院言旧院屋敝，新院屋才六间，三朝御容宜于太常寺安奉，后仍迁新院。至大四年，翰林院移署旧尚书省，有旨月祭。中书平章完泽等言：“祭祀非小事，太庙岁一祭，执事诸臣受戒誓三日乃行事，今此轻易非宜。旧置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。”制若曰“可”。至治三年迁置普庆寺，祀礼废。泰定二年八月，中书省臣言当祭如故，乃命承旨斡赤赍香酒至大都，同省臣祭于寺。四年，造影堂于石佛寺，未及迁。至顺元年七月，即普庆寺祭如故事。二年，复祀于翰林国史院。重改至元之六年，翰林院言三朝御容祭所甚隘，兼岁久屋漏，于石佛寺新影堂奉安为宜。中书省臣奏，此世祖定制，当仍其旧，制可。
宋濂》元史》志第二十七 祭祀五
志第二十七 祭祀五
○太社太稷
至元七年十二月，有诏岁祀太社太稷。三十年正月，始用御史中丞崔彧言，于和义门内少南，得地四十亩，为壝垣，近南为二坛，坛高五丈，方广如之。社东稷西，相去约五丈。社坛土用青赤白黑四色，依方位筑之，中间实以常土，上以黄土覆之。筑必坚实，依方面以五色泥饰之。四面当中，各设一陛道。其广一丈，亦各依方色。稷坛一如社坛之制，惟土不用五色，其上四周纯用一色黄土。坛皆北向，立北墉于社坛之北，以砖为之，饰以黄泥；瘗坎二于稷坛之北，少西，深足容物。
二坛周围壝垣，以砖为之，高五丈，广三十丈，四隅连饰。内壝垣棂星门四所，外垣棂星门二所，每所门二，列戟二十有四。外壝内北垣下屋七间，南望二坛，以备风雨，曰望祀堂。堂东屋五间，连厦三间，曰齐班。之南，西向屋八间，曰献官幕。又南，西向屋三间，曰院官斋所。又其南，屋十间，自北而南，曰祠祭局，曰仪鸾库，曰法物库，曰都监库，曰雅乐库。又其南，北向屋三间，曰百官厨。外垣南门西壝垣西南，北向屋三间，曰大乐署。其西，东向屋三间，曰乐工房。又其北，北向屋一间，曰馔幕殿。又北，南向屋三间，曰馔幕。又北稍东，南向门一间。院内南，南向屋三间，曰神厨。东向屋三间，曰酒库。近北少却，东向屋三间，曰牺牲房。井有亭。望祀堂后自西而东，南向屋九间，曰执事斋郎房。自北折而南，西向屋九间，曰监祭执事房。此坛壝次舍之所也。
社主用白石，长五尺，广二尺，剡其上如钟，于社坛近南，北向，埋其半于土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素质黑书。社树以松，于社稷二坛之南各一株。此作主树木之法也。
祝版四，以楸木为之，各长二尺四寸，阔一尺二寸，厚一分。文曰：“维年月日，嗣天子敬遣某官某，敢昭告于太社之神。”配位曰后土之神。稷曰太稷之神，配位曰后稷之神。玉币，社稷皆黝圭一，缫藉瘗玉一，以黝石代之，玄币一。配位皆玄币一，各长一丈八尺。此祝文玉币之式也。
牛一，其色黝，其角握，有副。羊四，野豕四。笾之实皆十，无糗饵、粉糍。豆之实亦十，无厓食、糁食。簠簋之实皆四，铏之实和羹五，齐皆以尚醖代之。香用沉龙涎。神席一，缘以黑绫，黑绫褥方七尺四寸。太尊、著尊、牺尊、山罍各二，有坫，加勺冪。象尊、壶尊、山罍各二，有坫冪，设而不酌。笾豆各十有一，其一设于馔幕。铏三，簠三，簋三，其一设于馔幕。俎八，其二设于馔幕。盘一，毛血豆一，爵一，有坫。沙池一，玉币篚一，木柶一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有衣。红髹器一，以盛马湩。盥洗位二，罍二，洗二。白罗巾四，实以篚。硃漆盘五。已上，社稷皆同。配位有象尊，无太尊。设而不酌者，无象尊。余皆与正位同。此牲齐祭器之等也。
馔幕、省馔殿、香殿，黄罗幕三，黄罗额四，黄绢帷一百九十五幅，献摄板位三十有五，紫绫拜褥百，蒲、苇席各二百，木灯笼四十，绛罗灯衣百一十，红挑灯十，剪烛刀二，铁凡盆三十有架，黄烛二百，杂用烛二百，麻凡三百，松明、清油各百斤。此馔幕板位烛燎之用也。
初献官一，亚献官一，终献官一，摄司徒一，助奠官二，太常卿一，光禄�