钐跫�
在滚滚红尘之中，我们时时刻刻要明白并接受来自各方的挑战（报怨行）。由于生活是无常的、变动不羁的，所以你不能僵化，必须检讨原因，随缘应变（随缘行）；有很多事情不是你能改变的，所以你必须懂得任命而不逃避（报怨行）。当然，必须有一套现成的生活应对方式，好解决一般生活及工作的问题（称法行）。为了保有清醒的智慧和回应能力，不能用野心和贪婪来生活，而要以恬淡的态度待人处世（无所求行），这样就会有悦乐的人生。达摩所提示的四行：报怨行、随缘行、称法行和无所求行，为成功人生的四策。
禅灯——光明宽阔的胸襟
每个人心里的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
透过禅的训练，我们能在坎坷的人生路上走得安稳，能在艰困的日子看到光明的方向和希望。
人生不免有许多逆境，而顺境是克服逆境之后才出现的。辛苦和忧心是生活的必然，但喜悦却在含辛茹苦之后才尝得到。顺逆之间的转变，烦恼与悦乐之间的消长，端赖自己是否运用觉照的智慧，开悟的卓见，展开生活的豪情。
开悟表示自己看出新希望，看出事态的真相，愿意打起精神迎接它，并照它的“应然”好好地努力。这种心智状态，就好像走在黑暗的道路上，点燃了一盏明亮的灯，让自己看清行路，步步踏实，不至于掉落悬崖或踏入坑洞一样，所以称它为禅灯。
禅灯不是供佛时用的灯，而是在供佛之前和供佛之后，从自性所流露出来的光明力量。这种心智能力，不是一般所谓的智能，不是学问知识，亦非遗传禀赋。禅灯可以勉强解释为你的生命之眼，它正在看你自己，而且要看出接纳它和展现它的意义。正因为看出自己的意义，就能振作起来，有意愿去生活，去承担现在的“应然”。
禅灯是心灵世界的新希望。人一旦看出自己的意义和价值，肯接纳它时，贫富影响不了你的自我评价，贵贱左右不了你对人生的庄严信念。这就能做自己的根器，好好发挥，得到自我肯定的满足。
这个生命之眼是在看着自己，也看着自己的生命和周遭；是自性，又是千变万化背后的如来（根本智）。唐朝的洞山禅师年老时受到病魔的折腾，弟子与他有一段精彩对话：
“是否在你之外还有一个不病的体？”
“有。”
“那不病的体是否看见师父？”
“是我在看他。”
“师父如何看他？”
“当我看他时，看不到有病。”
很明显的，当我们用那心灵的眼去看时，才看到他——生命的真实性。而且照得自己通彻明亮，不觉自己有病。因为他已超越了病与不病。
更具体地说，当智慧之灯通彻明亮时，所有的顺逆、成败、高下、得失都成为生命中庄严的一部分，就好像有高山就有深谷，有凹凸就有明暗，有急流就有湖泊一样；不因为高山就高贵，深谷就低贱；不因为急流就壮观，湖泊就停滞，都是整个庄严的一部分，都具备佛性，同属尊贵，所以叫平等性智。这就是佛光，就是禅灯。
在禅的典籍里，无处不在传述光明的心灯，照亮人生的光明面，故云：
一灯能除万年暗。
这是说当自己的心灯明亮时，就可以从万年的黑暗中走出来，看出希望，有了新生。这就是所谓的解脱。
禅不是在帮助一个人长生不老，而是要他看出生命的真实现象，发现它的圆满意义。禅也不教一个人变贫为富，或化逆为顺，而是教人面对厄运如何超脱，陷入困局时如何自处。当然也启发我们在顺境中，当如何作正确有智慧的回应。我们不可能用自己的财富和地位来解决自己心中存在的困境和苦厄。许多人在烦恼痛苦中挣扎，并不是没有钱和权势，而是它们根本就派不上用场。心理的调适必须从心中发现希望，才能挣脱泥淖。
点燃你的心灯（1）
禅教人点燃自己的心灯，这需要经过一番努力，用自己的生活当资材，用悟性当火石，才能把它点亮。禅宗六祖慧能说：
若能钻木出火，
淤泥定生红莲。
这必须在日常生活中参悟才行。希望的心灯一旦被引燃，生活即刻振作起来，感觉自在，而且能完全接纳自己，实现自己。禅宗有许多关于禅灯的公案，可以帮助你了解它。
唐朝的沩山灵佑是一位禅门高僧，也是沩仰宗的开山祖师。在他还未开悟之前，跟着百丈怀海学禅，是百丈的侍僧。有一天，天气很冷，百丈对沩山说：
“去拨拨看炉中是否还有火种？”
沩山在灰烬中拨来拨去，就是看不到一点子火，于是回报百丈说：
“没有一点子火。”
于是百丈下了禅床，走了过来，深深一拨，却被他找到一粒炭火。于是百丈挑起它，对着沩山说：
“看！这不就是火。”
沩山就在百丈禅师深深拨开灰烬找到火种时而大悟。这则公案告诉我们，肯努力、肯尽责、肯承担，就能看到那禅灯之火。
心灯是无形的智慧
每个人心灵的深处，都有一盏光明的灯。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，那盏光明的灯便能大放异彩。它给人温暖，给人信心，助长志气，照亮前程。
心灯是无形的智慧，是活泼的响应能力，是能克服烦恼、使人自在的积极心志，而不是迷信者在家里点的一盏灯。如果家里需要点一盏禅灯，也必须明了那盏灯是一种象征，它在提醒自己：要经常维持智慧的明亮，心神的愉悦，待人处世的清醒。
德山是唐朝时代的高僧，他年轻时由四川来到湖南，跟鼎鼎有名的龙潭禅师学佛。一天晚上，他陪师父闲聊，不觉已到深夜。德山离开老师的茅棚，因天色很黑而折了回来。龙潭于是点了一盏烛火给德山。正当德山要去接时，龙潭忽然把火吹熄，就在这时候德山大悟，而向龙潭礼拜。
龙潭说：“你见到什么？”
德山说：“从今以后再也不疑天下老和尚说的话。”
第二天德山便离开他的老师，继续行脚参访去。龙潭对其他弟子说：
“他的心志有如金刚一般，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，将来向孤峰顶上立吾道在。”
后来德山成为禅宗大师，培养了许多高足。你也许想知道德山在火把被吹熄时见到什么。很明显的，他见到了独立不依赖的自由性；所以龙潭才会说，他具备金刚不惑的独立思考，“牙如剑树，口如血盆”表示他能辩破邪说，破除迷信，而能高显生活的真理。
人最忌讳的就是失去光明的心智，渐渐被黑暗的罪恶所包围；最可怕的是步上贪婪、暴力和痴迷。这使人失去理性和情性，而最后心灵却完全黑暗。
明与暗不是日夜的明暗；在光天化日之下仍有人为非作歹的昏黑，深夜时仍有人会绽放雪中送炭的光明。光明不是在佛龛上点灯点烛，而要在自己心中绽放觉醒的牟尼珠光。
昏黑是什么？消极的一念就是。消极的思想，逃避的态度，贪婪的欲念，都是消极；恶习气、坏脾性、坏情绪也是消极，这都会导致心智的昏聩。
光明是心灵无障碍的自由。自由不是现代人所说的“只要我喜欢，有什么不可以”，这是纵欲而不是自由，是物欲色相的奴隶而不是自由的主人。真正的自由是能完全自我控制，是心灵上的自由，是清醒与觉悟。
唐朝的仰山禅师在悟道前问他的老师沩山说：“什么是真佛住处？”这话的意思是说，如何才能证悟成佛，沩山当然知道要告诉他，佛唯有醒觉的光明性才能契会到。但他没有这样明说，却用过程来表达，那就更加生动了，他说：
以思无思之妙，
反思灵焰之无穷。
这里所说的无思是指不被刻板的观念所限，不受消极的恶习气所染，那就有光明自在的思想。这正是《六祖坛经》所说：
去除执心，
通达无碍。
所以禅者从无思的自由性中试着点燃自己的心灯。
教育在培养光明性
人生需要光明，如果自己认为命不好，就真的时运不济起来；如果能积极振作，好运就在门口等候你。所以教育子女要从培养光明性开始，要先了解他，接纳他，然后才能教导他，督促他，进而鼓励他，省发他。
我曾看过一幅图画，画面是两个人，一个是在通往高山半途中，从姿态中看出勇往迈进的乐观，画家把它画得很有神采，那栩栩的神采就是心灯明亮。另一位坐在离山脚下不远的地方，垂头松肩，看来迷惘颓废，画家的笔触表现得沉重缓抑，这个人看来是霉运十足了。
教育不是用自己的野心和目标来教，不是教孩子成为什么，而是要培养他的光明性，然后让他去开拓自己的前程。
经营事业又何尝不是一样呢？光明的心智就是成功的关键。松下幸之助讲过一个故事：有两个乡下人一起到城里谋生。他们一到城里共同目睹一副景象：城市里有人在卖水。甲说，这城市连水都要花钱，生活费用太高，很难维持生计，于是打退堂鼓，回到乡下去了，一直过着贫困忧郁的生活。乙的看法正好相反，他说城里头连水都可以卖钱，那么赚钱一定很容易，于是留在城里工作，发展出一番事业来。甲所以忧郁是因为消极，乙所以成功是因为他的心灯是明亮的。
点燃你的心灯（2）
心理咨询的任务是帮助一个人认识自己，清楚自己的缺点和错误，然后修正它，将它化作光明面，那就是点燃他的心灯。学禅则由自己来参修，从而引导自己，走出窠穴，摆脱消极的习气，从而展现出自性中光明的心力。
佛教有一则故事很能发人深省：在偏僻的乡下，住着一对夫妻。有一天，一位貌美端庄的女子，向他们要求借住一晚。这对夫妻答应了，便问她的来历。这女子说她是幸运之神，所到人家将非常幸运。夫妻俩听了非常高兴，热忱地款待她。不久，又有一位奇丑无比的女子也要求借住。夫妻两人问明她的身份，知道她是不幸之神，又奇丑无比，便不肯借与她住。这时不幸之神说，幸运之神是她姐姐，如果要接纳姐姐，就一定同时要接纳妹妹。
这对夫妻向幸运之神求证，果然不幸之神就是她的妹妹。夫妻两个人只因为害怕不幸之神，就把两姐妹统统赶出门去。
幸运之神与不幸之神便一起来到另一户人家，说明她们的身份之后，这家主人则说：不管是幸运与否，都住进来好了，天色已晚，不住这里就无处栖身，便接纳她们姊妹。结果这家人家尔后一直很幸运。
经典上说幸运之神来自功德天，不幸之神来自黑暗天，两个是相伴而游的。功德天的神可以将黑暗天的力量，转动成为智慧和光，所以两人在一起就完全地光明起来。正如同人的一生，有如意也有失意，只要能用意志力和光明性，就可以把失败的经验当作成功的踏板，用改正过去的错误化作未来成功的条件。
一般人都说黑暗过去之后就是光明，黑夜之后必然是朝曦。但禅者的观点却非如此，他的法眼中看黑暗本身就是光明。我们该注意一个事实：当你认为黑暗之后是光明，那么此刻你正无奈地处于黑暗，等着光明的到来。等待本身就是一种消极的心智，怎么会得到光明的结果呢？所以处于黑暗，仍然必须像光明时那么有劲，才能化黑暗为光明。每一个成功的人，都是在逆境中，蓄足了光明的智慧和热力。
真正的佛是人的自性
禅在宗教信仰中，并不膜拜偶像，而是要真正虔诚地礼佛。禅者礼佛是虔诚地学习佛的光明智能，虽然他也拜佛像，但他拜的不是像而是佛。所以有没有佛像并不重要。在没有佛像下礼佛，也一样地虔诚。这就是所谓“无相”了。
唐朝的丹霞禅师，有一天因为天气太冷，而把佛像劈了当柴烧，其他的禅僧看了，就责备他对佛不恭敬，质问他为什么要烧佛像？
丹霞禅师说：
“我想看看佛像能否烧出舍利子。”
禅僧们说：
“木头雕的佛像怎会烧出舍利子呢？”
于是丹霞神清气闲地说：
“那么它就不是佛了。”
丹霞是为了启发众禅僧：佛不是色相的，也不是想像的，真正的佛就是人的自性。成佛就是从自性中绽放慈、悲、喜、舍的光明性。
禅门重视的是觉悟，要弟子见性（展现自性中的光明）成佛，而不是成天只念佛，自己毫不知努力，不肯培养德行，省发智慧。所以赵州禅师说：“念一声佛要漱口三天。”他所说的“念佛”是指依赖、迷信和不肯磨炼自己的念佛，而不是心系念着诸佛法界的念佛。一个人若流于形式的念佛，那就该惭愧地漱口三天了。
禅宗的修行是很特别的，他们要避免“宗教的情结”或宗教的依赖性神经质，而要一个人真正能独立解脱，去面对生命，去承担人生，去认证宇宙的本来面目，去悟佛入佛。禅灯就在这里引导禅的参访者寻得那光明的至宝。
对现代人而言，禅是不可或缺的。禅与科学文明并不相悖，甚至于能引导现代人善用科技文明，以提升生活的素质。禅的光明心灯，能澄清每个人的心念，让人在物欲横流的社会里，流露着清新自在的情操。禅也能帮助我们厘清思考，让自己在价值纷扰的社会里，看出究竟圆融的生活之道。当然，这盏心灯，也能照亮自己有限的生命，去看出无尽的光明前程。
光明的精神生活（1）
禅学的重心是引导一个人发现自己的真我，从而展露它。发现真我是看到自己的如来，展露真我则是真正的见性。所以见性是“理事不二”的，是“性相常住”的。见性可以说是一个人真正活在光明法界里。真我的流露是淳朴没有夹杂的，是没有野心和任何成见或偏见的。唐朝的沩山禅师说：
以要言之，
则实际理地不受一尘，
万行门中不舍一法。
这就是人生的光明面。“理地”是指自己的真性自我，“万行”是指真我的展现。能从自性中的慧性，去实现自己的根性因缘，便是自在光明。而在生命的究竟圆满处，又必须能看出“空有不二”后的常净，所以沩山又说：
凡圣情尽，
体露真常，
理事不二，
即如如佛。
超越善恶、有无、凡圣等对立，而在无差别中看出平等性，看出自在，展现如如的自己，这就是佛，是光明的人生。现在我们来讨论日常生活中的禅灯。
信心
信心带给人安定的生活态度；信心与健康的自尊有关；信心好的人乐观，肯负责任，学习效能较好。
信心够的人，能展露生活的豪气。豪气是愿意面对人生，肯对生活负责，期许自己心智成长的勇气和态度。套一句俗语说，它是一个人的主运，是决定个人命运的力量。许多成绩优异的学生，他们一谈到考试，便要求缩减范围，不要太难。他们似乎没有什么担当，只要高分的喜悦，缺少接受困难挑战的豪气。这样的态度，实不足以承担挑战重重的