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止的含义不仅是停止，尤其是目的地，是到达与达到。
达到了目的就应该停止，而不是在前进的惯性上死冲死挣，更不是在贪欲的煽惑下无限膨胀。《大学》上也讲“知止而后有定”，可见，“知止”的理念在中国是普遍的与超门户的。文化的发达也应该知止，学说并非越日新月异越好，有时最新最异的反而是胡说八道。手段并非多之又多就好，有些手段就像药品，花样太多了更易误用与产生副作用，有些花样翻新的药片后来证明有毒。享受并非无尽无休才好，过分享受是堕落的另一名称。要把达到目的就好就适时停一停同时要随时反省斟酌一下的理念引入到社会发展与文化发展中来。
当然，见好就收的观念与自强不息的观念，应该共赢，应该互补，应该共济。
再说一句，以计算机的常用语言来讨论这一章，当然不意味着老子的观点是用来构建计算机的，而是说，高科技的、模仿人脑的计算机里与世界万物一样，体现着大道的道理。
老子的道理讲得高明，可惜的是世事常常并非如此。世事是，哗众取宠有时会取得成效，有时大言足以欺世，容或大伪足以成圣，说不定大朴易被冷淡忽略。或者至少是，圣人亦有伪处，良言亦有夸张，高士也有不能免俗的地方。老子的忠告令人清醒，令人警惕，只有跳出世俗的得失考虑，跳出操作性的考虑衡量，才能近大道而更上层楼。
第三十三章 自胜者强
知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富。
强行者有志。
不失其所者久。
死而不亡者寿。
能了解别人了解外物的人是聪慧智谋的，能够了解自己的人才是明白坦荡的。
能够战胜旁人的人是有实力的，能战胜即掌控自身的人才是不可战胜的。
知道满足的人是富有的、从容的、有余裕的。
能坚持能持续努力的人才是有志气的。
不迷失自我，不脱离自己的本原，不会忘记自己是老几的人才能成就与保持长久。
死后而仍然保持着影响与作用的人，经得住时间的考验的人是真正的长寿。
人贵有自知之明，这也是国人的自古以来的共识。原因就是自己往往高估自己，溺爱自己，原谅自己，美化自己。一围绕自己立论，便容易丧失掉客观公正全面与应有的严格性。
战胜自己，目前已经成为一个被用滥了的说法。想不到早在老子时期，已经提出了自胜者强的命题。
其实有多少人能够使自己完全做到言行一致，灵肉一致，理智与感情一致，对人与对己一致呢？
原因在于，你需要战胜的自己，不是自己的一个观点一个行动一次安排一个念头，而是你的活生生的私利、私欲、私心、杂念。谁能做到百分之百地消除了自身的一切私字呢？我们也搞过“狠斗私字一闪念”，我们也说过“个人的事再大也是小事，国家的事再小也是大事”……但是这些说法，到底怎么样才能落实呢？
我们至少可以加强对自己的控制，提升自己的精神境界，使各种私利私欲处于不会恶性膨胀的状态。我们至少可以培养自己的真正的志趣、高尚的志向、开阔的胸豁，越是能投入到事业、科学、艺术、造福一方的活动中去，就越能在某种意义上战胜自己。
胜己者强的另一面是，事业心强者能胜己，责任心强者能胜己，自信心强者能胜己。换个说法来立论容易让人明白，就是说，强者当能胜己。是不是呢？
让我们举个例子，例如某些西方国家，那里的政客常常被曝光性丑闻；而我们的印象，那里的性观念是非常开放直至无所不可的，为什么对于政治家的要求这样严格呢？
只能有一种解释：这样的事情暴露了一个人的缺少自控能力，暴露了一个人的不能胜己、不能自胜。一个软弱的人可以去从事艺术、学术，却不可以充当承担着国家民族人民的巨大责任的政治领导人。
有力无力是容易估量，容易量化，一眼能够看出的实在实存。而强是一种品质，是更深藏的东西。关键在于承受，在于耐力与定力，在于无言无形无声无迹，在于自身另有大志大智大勇大德，在于虽强而绝对不可做强大状。
戒贪，当然。长期以来，知足常乐似乎是自欺欺人的代名词。然而这里是有一个区别的，如果由于知足而放弃了维权和对于不义与非法的抗争，是不足取的。而在个人消费、享受、待遇上知足，是最起码的道德底线，也是身心健康的标准。陷入永无餍足的贪欲，则只能是罪恶与痛苦的根源。
知足不是懒惰，不是躺下来，所以老子紧接着讲要坚持努力，离开了坚持的努力，所谓大志就是牛皮空谈。
事有成败，运有通蹇，名有大小，财有多少，地位有高低贵贱，然而一个人不管处在什么情势下不要忘乎所以，不要忘了本：本初、本原、本态、本相。不沉浸在暴发的喜悦或幻想之中，不叫苦于背运的阴影之中，不白日做侥幸的美梦，不因焦虑而无端地战栗失眠崩溃，这就叫不失其所，这就叫不失其本，这就叫有长劲，这就叫可持续发展，这就叫庶几近道了。
生理的死亡是无法避免的，长寿不仅是生理年龄，不仅是喘气饮食的植物式生存，只有归附于大道，言行不背离大道，人格体现着大道，人与大道合一，才能算是长寿，才永远不会夭折。
……逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，而天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。……苟非吾之所有，虽一毫而莫取。惟江上之清风，与山间之明月……取之无禁，用之不竭。是造物者之无尽藏也，而吾与子之所共适。
苏东坡《前赤壁赋》中的这一段话有点老子的意思。所谓“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也”的含义，就是自大道观之，物与我皆是大道的一次闪现、一次下载、一次证明，当然是死而不亡的了。那么自其变者而观之，同样是自大道而观之，天地不能以一瞬，妙哉，苏东坡也有极限小观念、无限大观念了。与大道的无限相比，天地银河系也只不过是一瞬，是趋向于零的存在。个体有死亡，天地也有起止，而我们的母体，我们的起源与归宿——大道，千秋万代，绵延不绝。
第三十四章 大道氾兮
大道氾兮，其可左右。
万物恃之以生而不辞，功成而不有。
衣养万物而不为主，常无欲可名于小。
万物归焉，而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道就像大水一样顺势奔流到各地各处，大道广被（全面覆盖着）万物万象万处，哪里是人的意志可以改变它增减它左右它的呢？
万物依靠着大道的勃勃生机而生生不息，它的生机从来不会变得消极无力辞避。它完成了造就了许多人与事与物，但并不据为己有。
它覆盖着满足着万物而并不去干涉它们主宰它们。它没有什么愿望需求，可以说它是很微小的、平凡的。
虽然不去主宰一切，但是万物都离不了它，都以它为依归，所以又可以说它是伟大的。
正因为它不自高自大，所以更成就了它的伟大。
大道如水，如水之四面奔流，人力不可能影响它。这里有一种老子的民本思想。氾就是泛，就是有地无类，哪儿都流，而且是往低处流，不是几个精英、几个圣人、几个“思想者”的专利。
想象一下洪水泛滥的场景吧，雄浑而又质朴，伟岸而又平铺，光亮却不避污浊，无情破坏却又同时滋养大地，养育万物。
是道泛流人间，是道找人而不是人苦苦地觅道，这一点也值得思索。既然道无处不在，那么到处都是道的体现、道的证明，你应该面向世界、面向万物万象，应该很平顺地体悟大道，用不着故意较劲，故弄玄虚，自己绕昏了自己，自己爆炸了自己。
大道如水的泛滥一般流向四处，这个比喻与今天的语言习惯不一致，我们习惯于反对泛滥、控制泛滥、阻挡泛滥。而老子认为氾——泛滥是一个好词。泛滥就是自流嘛，水因势而流，因势而均匀润泽大地，不劳较劲，不劳逆势而动，不劳耳提面命与不断更正导引堵漏洞，相信自然的自在的就是合理的与精彩的。这是老子的理想、老子的梦。
这里还有一种对于水的崇拜。它表现了古人对于水与生命的关系的一种直觉判断，它表现了对于水的亲和感、灵动感、纯洁感、生命感与佳妙感。道观内只供奉太上老君塑像却没有做出大水的图腾，未免遗憾。回想老子此前讲的“上善若水”，你就更觉得意味无穷，而不仅仅是已经说出来的利万物而不争，还有处众人之所恶，等等。
对于水，需要观察，需要感动，需要欣赏吟咏描绘体悟，需要一再作无尽的体味，需要形象思维直观思维的高度活跃，而不仅是对于字句言语书写的定义式的理解。
一个是“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜”，这是孔子对于水的感慨。一个是“上善若水”与“大道氾兮”。一个是“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足”，这是屈原的反讽。先哲在水面前竟然产生了那么多灵感。这也是一种道法自然的例证，这也是先哲乐于观察世界体悟自然、以自然为师的一个表现。
生生不已是大道的体现，这与易学一致，这里包含了对于生命的肯定和颂扬。追求大道的人应该爱护帮助生命，这是普世价值。
有了功绩不去占有，这是了不起的。
说过了天地不仁、圣人不仁，却又说了大道的衣养万物，给万物以衣食，大道是万物的衣食父母。这是怎么回事呢？这叫做“道是无情却有情”，叫做该衣养时则衣养之，未尝不是仁之爱之，该刍狗时则烧掉之、不仁之。非不仁也，是大道也。大道，大自然的规律，比一切仁义道德更恢弘巨大。
为什么能做得到不去居功，不去占有任何的成绩呢？这值得思索。第一，大道本身已经涵盖了一切，包容了一切，它的谦卑正是充实的表现。它的低调正是高昂的自有把握。它的平和，正是至上与无忧无虑的形象。它的无为正是无不为的展示。它的无言正是伟大到不必言、非言语所能传达的程度。它还需要占有什么吗？一个已经意味着一切主导着一切归纳了一切的概念之神，还需要什么的占有或者占有些什么呢？
真正的自信最谦虚，真正的谦虚（不是伪装）最自信。
第二，大道的功绩太多太大太无休无止，从不歇息从不停顿，根本不可能被占有。即其宏大性、久长性、无限性、人间性与超人间性（终极性、神性），不可能被任何人任何概念任何力量任何集团任何学派所侵占、占有。
第三，占有就不可能长有，有占有就有被占有，即你的占有成为旁人占有的对象，从而失却你的保有。凡是能够占有的东西，都不可能永远属于占有者，不论是权力、土地、荣华、富贵、财产、名声、地位……
从这个意义上说，占有就是无有、不有，至少是将会无有、可能不有。而只有不需要占有才是真有。凡是需要自居的功绩，其实都是保不住的。凡是需要占有的一切，都不过是转瞬即逝的过眼烟云，都是不牢靠的。
只有大道、自然、真理、品格、境界、智慧、才华、风度才是不可剥夺、不可占有、不可转移、不可抢劫、不可霸占、不可否认的，甚至生命也不是人所能长期把持的，然而，毕竟有比生命更终极更概括的道在。
大道如此，那么人呢？人而愿意理解世界的本质，道的本源、本质，人而明道，人心而与道心相通相近，那也就应该能够学到做到功成而不有的境界。
客观上主导着万物而不是高高在上，绝对不以君临的姿态去发号施令，以至于可以命名为微小平凡，以至于可以低调地谈论它，有谁能完满地做到这样的程度呢？
做不到低调的人就不可能真正高调；做不到微渺的人就做不到伟大；做不到平凡的人就做不到出类拔萃。
为什么呢？他或她的那点本钱，已经被自身的恶性膨胀与风头欲、表演欲糟蹋殆尽了。
自吹自擂与私心占有的性质是一样的，越是渺小的事物越是怕被轻视，怕被遗忘，越要闹哄个没完。越是与天地齐辉，与日月同在，与历史共进，与江海浪潮一起激扬，与大道美德睿智互动而共名，就越要赞美大道的伟大、世界的伟大、历史的伟大，而确认自身的渺小，确定低调的选择，对一切大言欺世、大话弥天、大轰大嗡不屑一顾。
越是安于微小平凡，就越是得到万物的归附，也越是真伟大。这是一个高明的理念，虽然做起来要多难有多难，但是真正做到了，就要多平常有多平常。这就是有意种花花不活，无心插柳柳成荫。这就是会者不难，难者不会。这就是最高的技巧即无技巧。这就是“文心应淡淡，法眼莫匆匆”（见多年前我的一首旧诗）。
人都是“大患在于吾身”，你自高自大，他还要自高自大呢，所以越是自高自大的人越是自高自大不起来。而出来一个得道者竟然能够做到不自大，他反而显得境界高蹈，心胸辽阔，人格伟大，如长江沧海，如珠穆朗玛峰了。
而且这种因不自大而成的大，不具有侵略性，不占领空间，不妨碍他人他物，不造成对旁人的压力与伤害，不给自身背包袱，不端架子，不鼓肚子。他是让人舒服的大，而不是让人吓一跳、压人一头、让人讨厌的大。
这其实不是人格伟大，而是“道”格伟大，人从道中找到了理想的格调、风格、品格，多少分享一点大道的低调中的雍容与平凡中的高贵。
常无欲可名为小，这个说法也有新意。这是再次将具有大的特性的道说成小。无欲则小，则细微滋润，则不占地方，则不具有压迫感侵略感扩张感，无欲则随遇而安，息事宁人。老子说的对象是君王诸侯，不要轻易用革命造反的观念来批评老子。
第三十五章 淡乎无味
执大象天下往。往而不害安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
得到大道的人，也就具有阔大的气象。有了阔大的气象，可以行遍天下，也可以感动天下，凝聚天下，影响天下，收拢天下。天下聚集在大道的气象下边，相互和谐平安，互不伤害。
至于奏乐与美食，只能吸引一时的过客，使过客停顿一下脚步，然后离去。
大道没有音乐与美食的诱惑力。它表面上是淡而无味的。观看它，不值得欣赏流连。聆听它，不值得倾心喜爱。然而大道是取之不尽用之不竭、永远有效、永远有助于人的。
说是大象即大道，那么这里为什么要忽然用一次“大象”一词呢？
道有大象，道呈现出大气象、大形象来。你的气象、形象决定着你的人气，决定着你是天下往——天下往你那里聚拢