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老子的大智慧——兼论儒、释、道认识论的同一性 作者： 张子维
光大出版社
■从《道德经》看 儒、释、道学说的同一性
《道德经》这本书是老子讲述的。关于老子其人，从《史记》的记载上看已有好多传说的内容。根据史书记载，老子是春秋时代的楚国人（就是现在的河南鹿邑县，过去叫苦县），老子和孔子是同时代的人。这部《道德经》的价值怎么样？一共有五千言的《道德经》竟有五千多家来注解，就可想而知了。平均一字一人来注解，这就说明《道德经》的重要性。中国传统文化中，像《道德经》这样重要的经典，我们是很难找上和它相匹配的。中国文化中哲理深奥的经典，人们经常说的就是《易经》、《道德经》等，《道德经》在中国文化乃至世界文化中所占的地位是举足轻重的。但我们并没有深刻认识到老子的大智慧和老子深邃的认识。
老子既是一个历史记载的真实人物，而且又是有许多不可思议之事的神秘人物。就拿他的年龄来讲，据说他大概活了160多岁或更长，《史记》记载，他不知其所终，出了函谷关不知道走哪里去了。但有一点，从《道德经》的内容来看，他是一个对“道”了解体悟得非常透彻的人。他所阐述的一些内容从现在看来有好多是不同层次的科学规律，这样讲也只是我们现在的认识。他所认识的层次，他所认识的世界，从整个人类文化范围中看，达到他那个境界的哲人是非常少的，除了佛陀那样的大智慧，别人确实没有认识到他那么深的层次。他所了解的一些现象和事物的本质，唯独和佛经中的许多内容能够相关联起来。因为“大智慧的人”只有大智慧的人才能互相认识和印证，这就是《妙法莲华经》中讲的，唯佛与佛才能知道“诸法实相”的如是本末究竟的道理。要认识“道”的状态和属性，就要达到老子的那个境界和层次上的人，才能认识老子的认识。如果是“客观存在”的事物，阐述主客体本来面目的学说，不同民族、不同文化、用不同的语言，虽然表述不一样，但只要达到那个层次，应当说他们表述的东西，其本质是一致的；认识的那个东西、那个存在是一致的；那个存在的状态和属性应该是一致的。如果达不到一致的话，那他们认识的都不是真理，更不是绝对真理。当然这里最关键的是认识者的认识层次和境界。所以，咱们这一次讲的就和以前讲的不一样，咱们要把哲人们的深邃认识，哲人们的大智慧，尽量相互的融通和沟通。这样就使我们能够了解到《道德经》与其他一些哲人们的学说理论，在哪些方面上相通，在哪些方面上表达的方式不一样，但是认识的基本精神是一致的。
至于《道德经》中的个别词句以及排布难免有些不“如是”的地方，那不是圣人的失误，而是后人流传、抄写、传播过程中的失误。因为古代不像现在，过去的书抄写在竹板上，再把它串起来，在流通、传播的过程中难免有这样那样的失误，任何经典都有可能存在这样的问题。现在有些很难把握，对《道德经》来讲，有个别词句不一定是老子当时的表达方式，但是《道德经》把老子的基本精神，哲学观念，理论体系很完整的保留下来了。《道德经》的章节都是后人分的，再冠一个名字，也是后人安下的，就像《金刚经》一样分成三十二份，其实那个三十二份也不是当时分下的，用的名字也是后人安下的。这是完全可以理解的。那么现在我们讲《道德经》尽量还是遵照古人的这个通行本，总的来说，不论排列的前后，要把《道德经》的精神表达出来，要和其它的学说沟通。
■第 一 章
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
这一章光点符号就有多种不同的断句，都有一定的道理。古代没有标点符号，点开之后都能讲出个子午卯酉来。比如有人断成“道，可道，非常道”；有人断成“道可道，非常道”；还有人断成“道可，道非，常道。”不管怎么样，咱们要从精神上理解这段话。“道可道，非常道；名可名，非常名。”这很显然是讲语言、文字、思维等的表达与老子所认识的道的状态和属性的无法对应性。道是老子描述世界本源状态和属性的哲学范畴，道是万事万物的本源，是对最根本存在状态和属性的表达。这和《维摩诘经》中讲的“于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，……乃至无有文字语言，是真入不二法门”的旨意是相通的。“可道”是用语言文字等对道的表达。老子要阐述他认识的世界本源状态和属性，就碰到一个语言文字无法圆满表达的困难。这是所有大智慧者达到这一认识层次所共同遇到的问题。
按照讲解的方便，我们应当先讲第二十五章。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”把这一章放到前面，我们就知道什么是道，到这一段才点出“道”这个名字的来源。老子认识到“有物混成”，那么这个“物”是什么样的物呢？不是普通的物，不是物质的物，也不是能量的“物”。“有物混成”的“混”是表示状态属性的合一，主客体的合一，也是古人讲的“天人合一”的最本源状态。这个“物”，是万事万物的本源之物，万事万物归到“本源之物”的时候所处的一种状态。咱们打个比方，一棵树有树叶、树枝、树杆、树根，我们归根溯源，把它都归到生长这棵树的树籽中去。如那棵松树的松籽，就是这棵“松树世界”的本源状态。那个松籽就比作是有物混成的“物”，实际上它就包含着一棵大树。懂得这个道理，我们讲这个就方便了。这个“物”就是世界的本源状态，佛学上就叫“一真法界”或“真如实相”。一切事物的状态和属性“合一”的本源，老子把这种存在就叫“有物混成”，这是一种语言的表达。这个本源的混成之“物”“先天地生”，比天地还要早，这是从次序来讲的。“寂兮寥兮，独立而不改。”寂和寥表示无声无息，无形无状，无始无终，无边无际。这些表述不正是佛学描述“真如实相”的语言嘛！寂兮寥兮具有中国式的半否定语言之含意；不生不灭，不增不减，不垢不净，就是否定式的描述。对人们都不了解的实相本体，就无法用我们的语言、文字来做肯定性的描述，只能用否定和半否定的描述来表达，老子和释迦牟尼佛都经常用这种表达方式。
老子体察到存在着先天地生的这么一种状态，这种状态独立而不改，说明不是由它物转化来的，是本来如是的自在之“物”。用佛学的语言讲，“道”就是非因缘、非自然的真如实相。“周行而不殆”是描述道的不生不灭、不增不减、无始无终的属性，说明道的运行从不穷尽，永不耗竭。“可以为天下母”，“天下”总括着宇宙间的万事万物。天下的一切都是由她那里演化来的，所以道为天下之母。这是老子从演化来讲的。大家回想一下，佛学讲的般若实相、“如来藏”，由如来藏的本体，产生无明开始，就进入了演化。一念无明，如来藏就演变成第八识（阿赖耶识），由第八识演化成第七识（末那识），然后演化出第六识（意识）和前五识（眼、耳、鼻、舌、身）。这种演化的描述，是从我们人体的“软、硬件”的演化顺序来表达的，姑且认为是主体的演化过程，属于“内”演化的程序；客体上是外在的演化程序。内外的演化在本源上是一致的，在主客上是合一的。但在演化的过程中就把主客内外分开了，把状态和属性也分开了。
存在“有物混成”的这么一个状态和“寂兮寥兮”的这么一个属性的自在之物，叫个什么呢？老子证悟认识到“它”时也不知该叫什么名字，也无法给“它”安上个名字，老子就称之为“道”，勉强地安了个名字曰“大”。佛学上就叫一真法界、一实境界、真如实相或一合相等，都是描述“吾不知其名”的这种状态和属性的。老子不知道该叫个什么样的名字好，只有认识到老子的认识层次，才能知道语言文字的极性属性不能表达“道”的非极性属性。所以，老子就说“道可道，非常道”。“字之曰道”的字就是命名之意。“强为之名曰大”就是勉勉强强地按其属性称之为“大”。这个“大”字就恰当得很，就是尽虚空，遍法界之意。佛学上讲的尽虚空，遍法界，老子用一个“大”字就形容了，这也说明老子对道的状态和属性的真实体证。
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，这一段话就是老子对尽虚空遍法界的真如实相、真空实相的描述。从这里就引出来“道”之名来，可见“道”是老子“字之”、“强名之”而引出来的。
“道”是老子用他的大智慧认识的世界本源的状态和属性。对世界本来的面目，老子认识到了。正因为他认识到了，他就知道这种认识到的本源状态和属性是没法用语言来描述的，所以就说“道可道，非常道”。“道”这个“混成之物”，用语言来描述交流就叫“可道”。用语言描述出来的状态和属性就不是那个“混成之物”的“道”了，故说“非常道”，不是那个“常道”。那个“常道”才是老子要表达而难以表达的“混成之物”。“常”是不变的意思，就是佛学上所称的不生不灭之意，所以“道”也用“常”来表示。“常道”顾名思义就是经常是那个样子，是恒常不变的状态和属性。用《心经》的话讲，“常道”具有不生不灭，不增不减，不垢不净的属性。一种状态如果能用语言来传述清楚的话，一定不是老子体悟到的那个“常道”。能用语言说出来的就是“非常道”了。
这里集中地说明了一个什么问题呢？是语言文字所具有的功能和“道”所处的状态和属性的不对应性。那么，为什么语言文字不能表达“常道”呢？因为语言文字是我们极性世界的极性思维的产物，唯识学中通称为识心、识念。语言文字只是我们进行极性事物交流的一种信息传递的方式和工具，你不能用极性的东西来描述非极性的东西。“可道”一定是我们极性观念的东西，是识念。老子讲的“道可道，非常道”，和佛学上讲的“言语道断”和“心行处灭”是一个道理，这正是老子和释迦牟尼佛的相同之处和大智慧的认识之所在。释迦牟尼佛经常讲“不可说不可说”，“不可思议”，“离语言相、文字相、心缘相”，你看《金刚经》讲：“知我说法，如筏喻者。”这就说明语言文字有它的局限性，用语言文字讲出来的“可道”就是渡河的船，渡过去之后，才知“可道”不对应“常道”（一真法界）的状态，不对应本源状态的属性，所以“道可道，非常道”。
同样，“名可名，非常名”。安了个名字与本体应有的“常名”不对应。“常名”是指“常道”之名，“常名”无名，无名才是常名。你把本来存在的那个状态给安一个名字，一安名子就不是“常名”了。你安的那个名字的概念含义囊括不了“常道”的“常名”，也无法对应“常名”的无名之属性。为啥呢？因为我们安得再好的名字都是我们的识念，都是我们极性世界里产生的一种识念表达的方式，也就是极性思维的极性观念。一切极性属性，只是非极性属性的一个部分，是一个有限的部分，而非极性是对无限有限全体的否定和超越。所以，人的这种极性思维产生的识念，没法理解非极性“常道”的“常名”。
前面的“道”是用语言，后面的“名”是用文字。而语言文字不能表达“常道”与“常名”，不能描述本源存在的状态和属性。所以“道可道，非常道；名可名，非常名”这两句话，把老子认识的深邃之处和伟大之处就体现出来了。能够体悟到这两句话所表达的层次和境界的人都是了不起的人。因为只有伟大的圣人在大智慧的状态下，才能够领悟那种非极性的属性，才能够体验到那个非极性的状态。只有领悟、体验到非极性状态之后，才能够真真实实地知“道”。知“道”就是真真实实地进入那种状态后体悟（知）到的本来如是的存在（道）。“知”了“道”的人，才能表达出“道可道，非常道；名可名，非常名”的认识。反过来有这种认识的人就知道人家到哪个层次了，没有这种证悟表达的人那他是学来的，不是证来的。没有那种经历就说不出这样的话，所以释迦牟尼佛说他没有讲过法。怎么没有讲过法呢？讲了四十九年，怎么能说没有讲法呢？因为“可道”是“非常道”，用语言描述出来的东西不是本源的那个状态，不是“如来”的本来面目，不是“常道”，不是“如来”，不是如如不动的那种状态和属性。释迦牟尼佛说他没有讲过法，如果有人说他讲了法，那就是谤佛。他没讲过法，为什么又经常在讲呢？这就叫“可道”。“可道”就是我们极性的语言、思维、文字的交流方式。“常道”呢？我们一般人认识不了，就还得用“可道”作一番“文字般若”的启蒙。所以，他就用一个“金刚公式”，“是某某，即非某某，是名某某”来交流。是某某这叫“可道”，是这个但又不是这个，因为他不是“常道”。是名某某，姑且用这个名字和说法来描述，是圆融两极的中道观，在相用上是“应无所住，而生其心”。在我们这个层次上姑且用这个说法来讲，在另外一个层次上，就要用另外一种说法来讲。“是某某，即非某某，是名某某”和“道可道，非常道；名可名，非常名”的精神是一致的。你看只有像这两位伟大的圣人一样的大智慧，才能把这个东西体悟出来，认识到，不认识的人说不出来这样的话。等到我们学《庄子》的时候就知道了，庄子就领悟到这样的境界了。《庄子·知北游》中讲：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不尚名。”“有问道而应之者，不知道也。……道无问，问无应。”
“道”是非极性的属性，“可道”是极性的属性。极性的东西都是不能长久的东西，因为极性世界的任何事物都是受根本规律的制约。极性世界的根本规律就是周转循环的规律，生长成亡规律程序制约的规律。所以，“可道”不是“常道”，不能正确的表达“常道”。比如说张志强（旁边的一个听众），假如我们的眼睛都正常的时候，一看张志强就明白是那个形象，这种明白就相当于我们领悟了道。当我们用眼睛一看，清清楚楚，明明白白。噢！这就是张志强！如果眼睛看不见，要是用语言来讲，你费尽九牛二虎之力都没法描述，你怎么描述也描述不清楚。描述出来的就叫“可道”，“可道”出来的就不是张志强了。那么等我们一见张志强之后就再不需要描述了，噢！这就是。假如我们都是瞎子，只有一个人不是瞎子的话，他给我们描述这个灯泡，那他怎么描述这个灯泡呢？没法描述