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7。好好发扬安身立命的精神
我们并不反对上帝的存在，把一切归功于上帝的创造，也未尝不可 。因为宇宙是整体而不容分割的，必须归于一，才不至分裂为两个或更多。这种齐全的思想，从易经开始，便存在于中华文化，成为主流观念。
易经的学理，主要在以人为本。如果没有人类，没有生命，也不需要生存，则一切都失去意义。人类要生存，不能不照顾其它动、植、矿物，在共存共生的情况下，才有生生不息的可能。人类为求生存而思想、而奋斗，而不断进化，成为极其自然的趋势。其它生物与非生物，也是宇宙的一份子，不过只有生魂和觉魂，缺乏像人类这种高明的灵魂。所以人类有责任赞天地之化育，为宇宙全体的进化，尽一份心力，也尽一份责任。
曹敏先生指出：中华民族承受整体观念的影响，采取由「分」求「全」的中道思想方法，表现在生活方面，有下述两大特性，形成中华文化的特质：
第一，家族是大家庭制。我们所说的家，并不是现代一般人所认识的小家庭，而是三代同堂（不一定要住在一起）的大家庭。祖父母在，不能够分家。
第二，就衣食住行帽鞋来看，穿的衣裤，戴的帽子，没有前后之分。穿的鞋子没有左右的分别，吃饭共餐使用大圆桌，可以说是生要全福，死要全归。
要达到「全」的要求，不能从「知」上去求。因为知是差别，只有分而不能全。可是，我们又不能不重视知。因为不讲知，连「全」都无法认识。
「知」为什么一定要分？因为此物和彼物，必然有差异。分而不全，今天称为专业知识。但是，此物与彼物，固然有差异。彼此之间，合也有其相同的地方。可以说既有其「别」，也有其「类」。譬如人与禽兽，固然有异。而彼此同属一类，都是动物。由此向外推进，扩及宇宙万物，当然具有相通的地方。儒家以生命种子的核仁，来表达这种共通的因素，称之为「仁」。
这样一来，知识无论有多么惊人的发现、多么高深的发展。多么专精的分割，若是汇集在仁的中心目标，真正做到「以仁统知」，就不会产生纷争。换句话说，所有分门别类的知识，都以仁为基础，只会用来增进人类的幸福。由合而分（为了求知，不得不分门别类，力求专精），然后由分而合（居于求仁，不得不顾全大局，从全面来考虑事情），就不致只知其一、不知其二，由于以偏概全而走入偏道，终至好心做坏事而不自知。
中华民族，在感情上不鼓励尽情发泄，在事功上不崇拜好大喜功的英雄。在生活上力求含蓄、容忍、节制、温和，避免冲动、热烈、粗暴的放任行为。便是站在整全的立场，企求圆融和谐的中道精神。由于求全不易，必须各自稍为委屈，才能够委屈求全，而安身立命。
退一步海阔天空，意思是受一点委屈，当做礼让，自然容易顾全大局。既然人与宇宙构成共同的有机体，人的言行会以神妙莫测的方式，来影响宇宙。人类重全，宇宙也会重全，处处顾及人类，减少很多灾难。人类重视安身立命，宇宙也就逐渐安稳而缓和，人类所获得的，远比退让所损失的，实在大得多。
8，主要关键全在一个德字
士农工商四民，为什么士居其首，而商人却敬陪末座，原因在于士为读书人，饱读经书然后出任公职，称为学而优则仕。按理说读书人不但明白道理，而且凡事遵照道理而行，务必力求合理。足以为所有民众的表率，当然位居四民之首。自古以来，士的地位十分崇高。主要原因，即在修德存仁，以天下为己任。得意时辅助上司做好决策，以福国利民。失意时也能够安贫乐道，绝不搞什么智慧犯罪。以人尽其才为目标，用良好的品德修养来以身作则。这种重德轻财的特性，当然值得尊敬。
农的工作对象为地，以地尽其利为目标。按照自然法则，「日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食」。享受自然的乐趣，家庭和乐，安土重迁，殊少与外人发生关系，纯朴自然，道德修养也很良好，至少不会伤天害理，危害社会，所以位居第二。工的对象为物，以物尽其用为目标。重视产品的品质与功能，注意效率与价值，很容易流于功利主义，而忽视社会道德所受的影响，所以排名第三。商人的工作对象为货，以货畅其流为目标。整天忙着计算利润，寻思如何降低成本？迷于私利的追求与获取，罕有什么道德良心的顾虑。不法商人，甚至以不道德的方法来达到获利的目的。重财轻德，不得不列为四民的末位。儒商之所以备受推崇，便是「先读书再经商」的良好效果。把道德修养培植好，从事商业行为时，比较有良心而不致危害人群。
放眼全地界，凡是重视工商的社会，大多轻忽道义。虽然高喊社会责任，也是聊为补偿，难以义利相济，做到合理的地步。口口声声提高女权，却拿女性的色相当做商业广告的重要部分。假借审美的名义，来侮辱妇女。甚至于女性自身，也以好东西大家欣赏为掩护，来作贱自己。父母有钱可赚，竟然也欣然接受。
天底下任何东西，可以松绑，并且美其名为解脱。唯独道德不能，以免一放松便收不回来，果真万劫不复。我们在这方面，可以说一代不如一代那么负责任，一句「没有那么严重」的玩笑话，固然讨好很多年轻不懂事的人，却断送了我们应该固守的道德水平，实在是作孽。站在身体的角度，难免误认为食，色接受刺激，文明才会进步。站在灵魂的立场，人类真正的进步，必须经由「率性」与「修道」。食、色是考验的关卡，若是通不过，必然是退步。如何调节合理，全看心智的运作。一念之差，重自然科学而轻人文社会，道德自然沦落。
重视人文社会，以道德为本，再来学习自然科学，成为儒农、儒农，儒工，儒商，人类才会真正地进步。
灵魂所要说的话，在《大学》这一本书中，已经表露无遗。他说：『君子先慎乎德，有德斯有人，有人斯有土，有土斯有财，有财斯有用。」总结来说，便是「德者本也，财者末也」。我们长期观察，真正成功的人，凭良心说，根本的原因，都在于祖上有德。成功又能持久，不致出现可怕的现世报，也就是不多久便身败名裂，同样是自己造福人群，善于积德的结果。配合其它种种因素，才有以致之。人类重视道德，未来必定大为光明。
9。接近神明将其光芒散播人间
古代帝王，于每年元旦的清晨，都以虔诚的心，致祭天地。主要的用意，在代表全体人民，向天地表达不忘本、不忘恩的心情。老百姓祭祀祖宗，也是同样的意思。神明的地位，已经在这么多人的心目当中，建立起来。虽然看不见、听不到，也无法触摸。但是，至诚的人，能够达到近似神的程度，便是我们常说的如有神助。这样的人士，可以大分为两种：一种是神通，另一种则是通神。前者以神为主，由神明主动选择某些适当的人，充当灵媒，来传递某些信息。人依然是人，不过在被神明选中的那一段期间，已经把自己出借给神明，供祂使用，暂时丧失了自主性。后者以人为主，通过不断的自我修炼，持续地自我提升，达到能够通神的地步。具有神的能力，可以将神明的光芒，四处传播，却依然保留自己是人的主体性。我们比较推崇通神，比较不敢相信神通。古代圣贤，大多具有通神的功力，后来知识爆发，读书人受到知识的捆绑，放不开来。致使有学问的人愈多，得道高人反而愈少。上天想要找人商量，经常找不到神通的人。不得不袖手旁观，任凭神通的人在那里装神弄鬼。弄得大家愈来愈不信神，离神明愈远，因而沦落为物质的奴隶，还沾沾自喜，自认为明智。
附：人类已经沦落为物质的奴隶
人类不可能离开物质而生活，这是不争的事实。但是，人应该是主体，物质不过是帮助我们生存、发展的东两。如今的社会，太过重视物质，致使很多人迷失了本性，从而变成只图躯壳上的感受，却失去了太多人类应该具有的良心、理性、爱心、真诚、信任与深度。
似乎我们心目当中的进步，便是物质享受的提高。
自古迄今，一般人都有一种炫耀财富的心态，不过是程度上有所差别而已。别人没有的，我有。别人有的，我比较好。除了向人示威之外，实际上也招来了许多羡慕的眼光。物质的享受，并不是人人平等，大家都有相同的能力，获得相等的水平。于是，由于稀有，所以高贵的论调，使得高享受的人趾高气扬，显得高人一等。
上天的意思，原本是一方面以物质养活人类，一方面也用来考验人类，能不能经得起各种物质的引诱。这才明白的显现出来，物质不能使人永生，只有精神才有 永生的希望。可惜人类大多数不寄望于立功、立德、立言的三不朽，却盲目地追求物质的享受，终于沦落为物质的奴隶，说起来也是自作自受，活该如此！
我们对于令人增加感官刺激的物质享受，并没有反对的必要。只要不令人丧失应有的本质，感受好一些，觉得更加快乐，并没有什么不好。先像一个人，再来提高物质上的享受，基本上还是人。为了物质而搞得人不像人，有了享受便失去人的本质，人就是自甘堕落。好好主人不做，一定要把自己变成奴隶。
要通神，首先应该和自己的守护神处得好。每一个人，或多或少都有守护神。少则一个，多则很多位。而且随着自己的身份，地位和业绩，审视实际需要，适时地调整或改变。我们只要两个肉眼向前看，怎么能够照顾背后所发生的事情？这时候守护神就会做出合理的动作，推一下或者拉一把，以因应这些外来的变数。譬如有一块石头，从远处飞过来，似乎正对着某甲的脑袋。某甲自己看不见，也感觉不出来。幸亏他的守护神推他一下，使某甲忽然低下头去，躲过了一场浩劫，某甲还蒙在鼓里。如果某甲与守护神处得不好，守护神袖手旁观，或者只是替某甲担心，而没有任何举动。石块打个正中，某甲不死也会受到伤害，岂不是飞来的横祸？
与自己的守护神好好相处，成为做人的第一件大事。防止外灵入侵，保护自己身体的安全，还可以扮演行为指导者的重要角色。我们常说抬头三尺有神明，好像是做给这些神明看，必须好好表现。实际还有比神明更亲近的保护神，他们的要求，比神明更加明确，而且专门针对所保护的这个人。他们的标准，其实相当一致，便是凭良心、做自己应该做的事情。只要合乎这个标准，祂们都会尽力加以保护。邪不胜正的意思，即是自己行得正当，所有邪道妖魔，守护神都会认真地予以阻挡，不让他们有入侵的机会。把守护神当做自己的指导者，凡事先考虑一下守护神的观感，无形中增加了很多自律的警觉性。对自己的言行，发生很大的警戒作用。
神通，很容易变成背真逐妄，隔一阵子，就不灵了。通神，才能够不断地反妄归真，愈来愈神，而且持久可通。对己对人，都有很大的帮助。敬神并非迷信，至诚的人能够通神。心中有神，可以增进自己对道德的修养。是道德在庇护神，却不是神在庇护道德。人类知识的进展，必须与道德的提升同步，才有幸福可言。
10。慎终追远以求民德归厚
《论语学而篇》记载，曾子说：「惯终追远，民德归厚矣！」慎终指谨慎办理亲长的丧事，追远则是不忘记对祖先的祭祀。如果能够普及，大家都如此。风俗就自然而然，会趋向厚道了。人人厚道，天下也就太平了。
为什么惯终追远，便能够民德归厚呢？因为人必有死，如果死后便一了百了；生前的种种，都一笔勾销。人的一生，何必讲求道德修养？大可以只要喜欢，便不计较后果，去做就是。中华文化在「理」之外，特别重视「情」。我们认为我的存在，既然是祖先生命的延续，自然应该时常想起祖先。纪念祖先最好的方式，便是祭祀。原本只是按时提供祖先在另外一个世界所需要的东西，后来和祖先亡故之后变成鬼神，也有像人同样生活的信仰，连接在一起，因此形成按时对祖先举行郑重祭祀的风俗，以表示不忘本。从「情」的角度来看，研究多年的杨懋春教授认为，为子女者，或者至亲好友，如果以至诚、恳切的心情，来纪念亡故的亲人。一定会设法将死者在生时的音容笑貌、举止动作、爱憎迎拒等情况，尽情加以追思，使在心中或梦中不时出现。想念到极度时，人会抛弃理智，幻觉亡故的亲人并未化为乌有，也未转变为不成人形的可怕鬼怪。而是像活人一样地生活动作，像活人一样地产生各种需求与爱恶。只是在行动上，由于不受形体的拘束，更为飘忽幻化。于是相信人死后血肉形体腐化，但换上一个与生时一样的精灵相貌，并且保留着生时形体所有各种属性。这种死后观与基督教的耶稣复活后十分相近，对于祖先崇拜或祭祀祖先甚有裨益。人也因此而乐于和祖先相接近，并觉得温暖可亲。最重要的是，必须祖先在活着的时候，在子孙心目当中，占有很大的位置，也就是子孙心目中，有祖先的份量。亡故后能真心、诚恳地怀念、祭祀才有意义，也才有价值。否则徒有形式，不过做做样子而已，不能产生任何功效。心目中有祖先，便是我们所重视的孝道。子女心中有父母，自然不敢为非作歹。子女心目当中有父母的存在，自然凭良心好好做人好好做事。所以孝道为道德的根本，求忠臣于孝子之门，即为此理。
附：葬丧的真正意义
孟子指出：上古时期，父母亡故之后，子女随便把尸体丢弃在沟里。隔了一段时间，偶然再经过弃尸的地点，看见野兽正在吃父母的肉，许多虫聚集在一起，吸吮着腐化的尸体。子女的内心，觉得非常难过，也十分惭愧。赶快跑回家，拿着锄头和铲子，回到弃尸的地方，把尸体用泥土掩盖起来。可见葬丧的本意，是子女自觉父母的亲情，不忍心看到父母死后的情景，发自内心的举动。孟子进一步解释使用棺椁的理由，并不在于外表的美观华丽，而是避免亡者的肌肤直接接和泥土踫触，是一种心中有父母，虽死犹生的具体表现。
孔子曾经解释守丧三年的意义，当一个孩子生下来，三岁以前，几乎都在父母怀抱里。所以当父母逝世的时候，通常都要居丧三年，以为报答。
我们今天当然无法守丧三年，但是透过孝道的教育，来提升道德水平，仍然十分必要。对亡者的厚意、对亡者的恻隐之心、对亡者虽死犹生的态度，旅美学人吴森教授说是情的文化。他认为不近人情的人、应该是中华文化伦理精神的大敌。
重视忠孝的冢族，必定按时祭祀。人们可以不相信鬼神，也可以不认定自己有守护神在保护。但是至少应该祭祀祖先，把他们们当做另一种导航线，指示自己应走的人生道路。把他们看做多出来的咨询对象，将许多不方便向他人吐露的心声，拿来好好商议。把他们譬喻成自己的监护人，随时纠正自己的不当言行，对自己一生都有好处。
慎终追远，是孝道的具体表现。真正有孝心的人，必然不敢辱亲，做出使祖先难堪的事情。因此时时自省，警惕自己不要违法乱纪，道德修养自然日愈提升。人人如此，民德当然归厚，社会随着太平，大家都有�