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就像蚝儿对家乡没齿难忘。
这还不是最奇妙的地方，蚝儿随着远方家乡海洋的高低潮张阖了两星期后，全体开始以另一种时间和节奏张阖，似乎已浑忘了家乡海洋的呼唤。
布朗计算了前后的差异，惊得合不拢嘴来，原来蚝儿现在张关的新韵律，恰好是假设实验室所在地的伊凡士顿是在海边的话，潮水来到和退离伊凡士顿的时间。
蚝儿的家乡并不是在远方，而是无处不在的宇宙。
目的
生命究竟为了甚么？
这是困扰着古往令来的每一个人的问题，在一般“正常”的情形下，大多数的我们都能狠成功地将这个问题置诸脑后，可是在一些特有的环境里，例如目睹亲友的死亡、突然惨变、甚至一场电影、一本书，都会将这已埋葬在心灵大地最底层的残骸勾起来，闪过我们清醒的意识里｜｜生命究竟是为了甚么？
宗教的发明显然是为了给这问题提供一个答案，大多数人包括我在丙也极愿意相信生命神秘的一面，因为那的确恍科学提供的“世界真相”有趣得多，但摆在眼前的现实就是无论怎样伟大的人，孔子、老子、佛陀、张天师、张三丰、高米尼，都一一身死，从没有人能打破生死的常规，没有人能够例外，每个人在生死下就只是个被拉钱的傀儡，一点自主的能力也没有。
而生命本身却拥有足够使我们继续活下去的力量，自尽绝非件容易的事，于是唯有忘记生死，不去想这类“无谓”的事，浸沉在有切肤之痛血肉相连的眼前现实去，就算受到某种刺激偶然想起，但惯性的训练使我们根快便将那“鬼魂”按回灵柩里。
生命的目的就是要找寻生命的目的。
进化
曾经有一段时阅，科学界坚决否定恐龙的存在。
当二百多年前恐龙的化石被掘出来时，备受尊重的科学大师生物学家们只认为那是自然的杰作，就像狮子山的狮于是乱石碰巧形成狮子的形状，地球曾经被庞然巨兽横行一时只属孩子的驰想。
十九世纪法国生物学家拉玛克提出进化的理论，便被攻击得体无完肤，晚年双目失明，贫病交迫至死。诸如此类的例子并不罕见，那是科学发展史上的常规，离经叛道的理论往往比权威的理论更具卓越的明见。
达尔文的《物种起源》出版后，进化论盖过了所有反对的声音，成为另一种科学权威，生命进化只是一个机械化的过程，物竞天择，适者生存，生命本身是没有“目的”的。就像一块像狮子的石头，是客观的条件如风、雨、石质的腐蚀等等令到它变成狮子，而不是石头本身想变成狮子。
人也是这样，一切都是在某一连串客观条件下才变成现在这样子，进化是个机械化的程序，只要一个意外，人便不可能出现。这就如一些科学家所说，你若让猴子乱掷砖头，终有一天可以掷出一所房子来，进化就是自然
“掷出”人的过程。但“人”可以相信这假设吗？
生命力
生命力是奇异和无与伦比的力量。
当一个男人疲倦欲死时，音乐、艺术、书本等等一切都不能令他丝毫动心，可是只要有位动人的美女在他面前解带宽衣，包他起死回生，重振雄风。
令他振作的是自然而然的力量，澎湃的生命力。
今天我们生活得舒适安定，基本上无忧无虑，可是我们的祖先却有过非常艰苦的日子，那些岁月连比我们强千百倍的恐龙也受不了，为了生存，人类发展了强烈的性需求，就像其他动物一样。
只有不断的交配，才能保证后代的延续，才能保证人类能继续生存下去。
那是赤裸裸的倾向，和禽兽并无二致。
到了文明出现，这强烈的性需求被礼教压抑下去，于是我们为这原始的冲动披上了文明的华美外衣，强调精神的同等重要性，产生了“爱情”。
但它的力量却仍是不减当年。
它困扰着每一个人，有些人条件较佳，这需求得到美好的满足，造成浪漫的人生；有些人却因条件较差成了受害者，产生种种社会问题。生命是快乐的泉源，也是苦痛的归宿。
灵山只在汝心头
艾理略的诗这样写道：“我们将永不停止搜寻，最后的终站，会圆归到其起点处，并首次认识到该＇地方’的存在。”
现代科学崛兴，使人类第二次站立起来。
第一次是在以万年前计的某一年月，人类直立起来，使他看得更远，双手因再不用负责走路的重责，转而从事更精巧的作业，谛造出整个文明。第二次是从专制的神权下站立起来，找回失去已久的自尊和思想的自由，重新思考自己的存在和价值。
每一次站立起来都令他有全新的视野。
达尔文的进化论更是对“神造万物”的一个挑战，今天已成为了思想的主流。
生命只是机缘巧合下偶然而来，物竞天择，生命本身便拥有自强不息，不断壮大的内涵和动力，人类应对自身的成就感到骄做。
一位生物学家叙述一次奇妙的遭遇：他看到一朵鲜艳欲滴的花朵，伸手欲触时，鲜花散去，变成漫天飞舞的小飞虫，于是他醒悟到这群飞虫各具不同的颜色，聚到一起时正好伪装成一朵彩丽的娇花。
进化论说：每一代的经验，都会蚀刻在遗存基因里，影响着下一代的进化。但却没能解释到每一只个别的小飞虫，怎能各自相约进化到恰如其分的色彩，活像有个神秘的总司令部，正下着进化的指令。就如全人类也正依从着某一节奏和速率在进化书。假设是因为有种外力在指引，生命便不是偶然而来，又或是生命与生命间有着奇异的联系。
心理学大师荣格提出了一个奇妙的想法。他说在某一精神层次，人类的潜意识像水点般汇聚成海，这大海位于我们触想之外，只有在最深的梦里，我们才能踏足禁地，接触到那超越时空的玄秘世界。他称这做集体意识，就是在那里，形成了人类的每一步伐、每一场战争、每一个实验，那是我们的总司令部。
我们之外是无尽无穷的外太空，但我们心灵里的内太空亦是无有尽极。我们现在不断往外搜寻，最终仍会回归到起始的人类自生，并首次认识到该地方的存在。
不灭的希望
有个故事是这样的：
从前有位邪恶的魔术师，他养了一群羊，准备宰来吃，可是羊儿都知道他的企图，很多都找机会逃走了，魔术师勃然大怒，将所有羊儿召到跟前，将它们催眠后，道：“伟大的羊儿们，你们没有甚么须要担心的，你们是英雄、侠士、帝皇、将相、医生、律师、作家……”由那次催眠开始，羊儿再也不逃走，甘心做他们的英雄侠士，直至被送上屠场。
说这故事的已故玄学大师高捷夫指出，这就是人类处境最精确的写照。
生命究竟是甚么？无论我们如何全心全意夫构想人类的伟大，但天生出来我们便是并底蛙群，从微尘般的地球伸头出去探索无穷无尽的宇窗，就像深并里的蛙儿要从并日去看外面的世界。
无论看得怎么真切，也只是真理微不足道的小部分，我们得到的是一个扭曲了的事实。
但这井底却是我们的全世界。
在这并里，有些青蛙伏在污水里，沾沾自喜求其丰功伟业，争名逐利，做其帝皇将相、英雄侠士；亦有些缩在一角，困苦无依；更有一些眼光远大的，望往并外，憧憬着外面遥阔的天地，想着走出去的一天。
而在并底里，流传着一些已跳出井外青蛙的故事，他们的名字是老子、那稣、释迦牟尼、穆罕默德……
虽然他们并没有回来，但已带给了井内群蛙永燃不灭的希望。
生物韵律
生物钟是新兴的科学，虽然有关这方面的研究仍极具争论性，但它以相当快的速度进人群众里，通过游戏的形式，例如以出生年月日时来计算生物钟的走势，何时是周期性衰弱？何时情绪高涨？何时智能达致高点？使人津津乐道。
从经验里，我们也知道情绪的大海不是风平浪静的，就像海水一样，有起有落，有时我们清楚地知道原因，例如工作上的错失、别人的冷言冷语，可是有时情绪低落确像毫无先兆的浓雾，一下子填满了我们的天地，挥之不去，我们归咎于天气，种种外在的因素，但会否这因素是来自我们身体之内。
科学家怀疑在人脑底部视上核处，有由神经元的一个细胞群组成的“生物钟”，控制着生命的韵律，使我们“享受”到多采多姿的情绪。
在中医理论中，自古以来都相信生物韵律的存在，针灸名着《子午流注》里，便细述人体在不同时间里，经脉和五脏六腑的关惨，假若不能把握
这人体韵律；治起病来只是隔靴搔痒。
中国的阴阳五行，其实正是天时定人事的神秘学问，今天的发展，助我
们了解过去，此为一例。
彼岸
自幼开始，我都很想知道死后会看到甚么？遇到甚么？当然，因为我并不信死亡是绝对的终结，才有这种渴求和欲望。
所以我特别留心医学上所说的“假死经验”，亦即是在医学上证实死亡后，又再活过来的人诉说他们的经验。
有些人会说他们在一条很长的封闭廊道中奔走，又有人说他们看到了刺目的强光，退目后便醒转过来。
这似乎是根合理的想像，生命正像一条长廊，长廊外的地方，生命尽头以外的世界，当是死后的天地。可惜他们还未跨过那个极限，便退了回来，或者只有这样，才能死而复生。
也有人说他们到了一个有如梦境的世界，见到了死去的至亲好友，就如他们根本没有死去一样，就像发了一场梦。
这类经验，并不能带给我们任何惊喜，因为并没有超越我们的经验，不能增添任何幻想，充其量只是一个奇怪的梦。
曾识过教会学校，接触到教徒血泪史的书籍，说及被屠杀的教徒，死前看到天使来接领他们到天国去。
无独有偶，我亦曾从报章读到死而复生的一位新界老妇的描述，那是十多年前的事了，据她说是有牛头马面拿着锁链来摘她。
于是我生出一个疑问，不同的人，会因不同的文化背景，看到不同的死后世界。
由生至死之间，是否有一个过渡的时期，而这时期所发生的事，正是由我们生前的信念形成。那即是说，假设你相信死后有天使，会有天使来迎接；假设你相信的是牛头马面，便有牛头马面来锁走你；假设你相信死后会经过一条死亡通道，你将会在那长廊上奔跑。
我有一位绘画的朋友，在动手术期间，心脏停止了跳动一段短时间。事后他说发了一个奇怪的梦，梦中和死去的母亲同去坐船，他母亲上船后，他忽然拒绝登船，于是醒转过来，发现自己躺在医院床上。
他回来了，只不知彼岸是何光景？
生死之外
人一出生就是截头截脚的格局，生从何来，死往何去，还未想得清楚，早两脚一伸，就此了事。
所以释迦想了一大轮，想通想透，提出超脱生死的法门，在人灭前他训示徒众道：“生死之间极可畏也，予等精进励行，以出生死之外。”
孔老夫子现实了一点，首先顾住眼前的事物，提出从容中道，两头不靠，“不知生，焉知死。”索性来个阔佬懒理。
其实大多数宗教，都把理想放在死后的世界，希望在那里得到最圆满的解决，可是问题在于那只是一种信念的开垦，缺乏客观实证的支持，有时连哲学性或理性的满足，亦不能给予想在其中寻求归宿的人。
道家便特别一点，他追求的不是死而是生。整个道家的金仙大法，首先是要打通任督二脉，回复在母体内脂儿通过脐带吸收先天养分的状态，所谓返本归元，由后天囚复先天，直至结下仙胎，最后白日飞升。
所以无论生或死，所有宗教都将希望放在生前或死后，利用这有限的一生，作为进入永恒的踏脚石，成怫成仙成圣。
生死之间是否真的如此可畏，那又难说得很。或者生命只是一个奇异的游戏，当然，每个游戏也有一定的规则，否则不玩也罢，而生命这游戏最重要的一条黄金定律，就是我们被剥夺了知道“生死之外”的权利，于是我等凡人战战兢兢，一是做缩头乌龟，一是精进励行，以出其外。
更令人惊怖的是命运存在的可能性，那更令我们的无力感大大增强。希望生命只是一个剧本，而这剧本的编写人正是我们自己每一个人，戏一上演，生命开锣，我们全面投入，忘情地饰演早先为自己定下的角式，忠好贤愚、帝王将相，到死亡来临，剧终人散，想起以前种种，笑得腰也直不起来，假如那时我们还有腰的话。
“生”或者是一个梦的死去，而“死”却是另一个梦的醒转。
一场大梦
存在主义者这样去比喻生命。
他们说生命就像你在一个完全陌生的国度里，半夜里惊醒过来，发觉手脚都遭人绑个结实，茫然不知身在何处，也不知自己是谁，要到哪里去。
生命确有一种梦幻般的特质，有些时候我们会扪心自问，究竟现在是否在作善梦。
庄子梦到自己变成了蝴蝶，醒来问自己：究竟是我梦到了蝴蝶，还是蝴蝶梦到了我。
庄周晓梦迷蝴蝶，正说明了人生若梦的奇怪感觉。
玄学大师高捷夫道：“每一个人都不知自己在做甚么，他们只在作其春秋大梦。”
高捷夫说的并非一个比喻，而是他真的认为当人在说话时，他真的并不知自己正在说话。
试试当你说话时，同时清楚地留意着那个正在说话的“自己”，知道自己在说、在听、在感受。高捷夫说，只有当你意识到那正在行、住、坐、卧的“你”时，你才能从这个“清醒的梦”中醒过来。
佛家叫这做“内明”，佛正是“醒觉”的意思。
否则人生只是大梦一场。
坐井观天
人一出生，便注定了坐并观天的命运。
无论贤愚不肖、帝王将相、贩夫走卒，无一不是感官的奴隶。
感官是眼、耳、鼻、舌、身、意。
我们的眼，只能分辨彩虹里的颜色、它们的组合和不同明度，光谱外的颜色只能称紫外光和红外光。
我们的耳，只能听某一波段的声音，唤狗的哨子便是我们听觉之外的声音。
舌头只能尝甜酸苦辣四种味道，每一种感官，莫不有其天生的限制。
那造成了人类独有和完全主观的世界，我们的井。
时间只是单程火车，有去无回。有的只是现在这一点，过去成为回忆，将来茫不可测。
不知从何而来，往何而去，忽然闲来到这个生命之井里。在这并里，有人埋首并内的污水里，以为那就是全世界；也有人得意洋洋，做视并境，以为那是全世界；也有人仰视可望不可及的井外之天，以为那就是全宇窗。
当然，也有人要跳出井外，据说有人曾跳了出去，他们的名字叫释迦？老子？可惜他们从来没有跳回来，告诉我们外面的天地是怎么样。是否值得尝试去跳？
糖衣
世界上大多数具有悠久历史的宗教，她们中心的精粹，都具有玄之又玄的永恒意义，代表了有限的生命，追求无限存在的“困兽之斗”。
佛教如是、道家、天主教、回教亦莫不如是。
可是为了适合大众的需求，一个宗