两位楚国大夫说：有。
庄子说：请问这只乌龟，是宁愿去死，留下骨头享受富贵；还是宁愿活着，拖着尾巴在泥潭里打滚呢？
两位大夫异口同声：那还用问吗？
庄子说：二位可以回去了，我会继续拖着自己的尾巴在泥潭里打滚的。33
这就跟惠子不同。
惠子是做了大官的，而且还很在意那官位。他做梁国国相时，有人对他说，庄子要来夺你的相位。惠子便大为恐慌，竟派人在境内搜捕了三天三夜。
于是，庄子去见惠子。
庄子说，南方有一种鸟，叫鹓鶵（读如渊除，凤凰的一种）。这种鸟儿，不是梧桐不栖，不是竹实不食，不是甘泉不饮。它从南海飞往北海时，有一只猫头鹰正好抓住了一只死老鼠。猫头鹰看见鹓鶵从它头上飞过，以为抢饭碗的来了，便对着鹓鶵一声“嚇”。
嚇读如贺，是动物的怒拒声。
于是庄子说：老兄也要因为你的梁国“嚇”我吗？34
惠子面红耳赤。
呵呵！官位不过死老鼠，高官不过死乌龟，最没用的才是最有用的，庄子为什么这样主张？
也许还得再讲故事。
这故事说，有人想聘用庄子，庄子的回答是：先生见过那用来做牺牲的牛吗？披着绸缎，吃着好料。可是，等到它被牵入太庙，准备杀了来祭祀祖宗时，就算想做一只孤独的小牛，还能够吗？35
庄子的理想，难道是做一只孤独的小牛？
不会吧！
那么，他的追求是什么？
若为自由故
庄子的追求，是真实而自由。
这是人生的价值，也是生命的价值。
比如马。
庄子说，马，它的蹄可以踏霜雪，毛可以御风寒。饿了就吃草，渴了就喝水，高兴了就在草原上撒欢。这就是马的真性情呀（此马之真性也）！
这样的生活，真实而自由。
可是来了个伯乐，说自己会驯马，又是钉马掌，又是套缰绳，这马就死了三分之一。然后又训练它立正稍息齐步走，令行禁止，服服帖帖，这马就死一半了。
为什么？
既不真实又不自由。
所以，就算这马得了奥运冠军，也是不快乐的。
庄子说，这是“伯乐之罪”。36
那么，我们该怎样活着？
率性。
所谓“率性”，就是秉承天赋，顺其自然。比如鹰，就该在天上飞；鱼，就该在水里游。这就是真实，也就是自由。真实而自由，就快乐。因此，乌龟在泥地里打滚，猪在圈里哼哼，都是快乐的。相反，如果让它们过人类规定的好日子，则是痛苦的。
就说猪。
庄子说，有一头猪，被光荣地选为祭祀的牺牲。
这样的猪，通常待遇都很高。
但，猪很郁闷。
于是一位主管祭祀的官员，便衣冠楚楚来到猪圈，给猪做思想工作。
这官员说，猪啊猪，你又何必怕死呢？从今天起，我会好好地喂养你三个月。宰杀之前，我会十天上戒，三天作斋。你死的时候，我会在你身子下面，铺上洁白的茅草。你的前肩和后腿，会庄重地放在最好的盘子里，那上面还雕着花，你看怎么样？
猪不说话。
当然不说话，因为不怎么样。
没错，真正替猪着想，就该把它留在圈里吃糟糠！
那才是它想要的。
庄子说，活着就该真实而自由，这道理猪都明白。可惜很多人，却为了所谓的荣华富贵，不惜扭曲了自己的天性，去做不想做的事情。他们就不想想，所谓“生前富贵，死后哀荣”，不就是身子下面铺着白茅草，前肩后腿放进了花盘子吗？这又有什么可追求的呢？
这些人，岂非猪都不如？37
还有鸟。
庄子说，有一只海鸟飞到了鲁国，鲁国国君又是设酒宴，又是奏音乐，生怕怠慢了它。结果怎么样呢？那鸟不吃不喝，三天以后就吓死了。38
请问，这是爱鸟呢，还是害它？
当然是害它，因为这不是它的生活。所以，野鸡宁肯走十步才吃一口食，走一百步才喝一口水，也不愿意关在笼子里当什么鸡王。39
若为自由故，草鞋走山路。
实际上，问题不在苦不苦，而在真实不真实，自由不自由。所以，强迫别人过苦日子固然不对，便是强迫他们过所谓的好日子，也不对。
是的。己所不欲，勿施于人。
己所甚欲，也勿施于人。
庄子当然没说过这两句话。前一句，是孔子说的。40 后一句，没人明确说过。但从庄子和庄子学派那里，我们能逻辑地推演出这样的结论。事实上，当他们对世俗的追求嗤之以鼻的时候，也一定想明白了两个问题：世界上什么最可宝贵，什么最有价值。
什么最可宝贵？
生命。
什么最有价值？
自由。
人最宝贵的是生命，生命的价值在于自由。因此，每个人都应该真实而自由地活着。这就是庄子和庄子学派的人生态度，也是他们留下的宝贵遗产。
问题是，有可能吗？
如果不能，又该如何？
第五章 生存之道
商容张开嘴巴说：你看我的舌头还在吗？
老子说：在。
又问：牙齿还在吗？
老子说：不在了。
商容再问：你明白了吗？
老子大悟：是不是“刚亡而弱存”？
弱者生存
据说，老子也有老师。
老子的老师叫商容。
商容病重时，老子去看他。
老子说：先生可有什么遗言要教导学生的？
商容问：经过故乡要下车，明白吗？
老子说：是不是不要忘本？
商容又问：经过大树要趋行，明白吗？
老子说：是不是应该敬老？
商容又张开嘴巴说：你看我的舌头还在吗？
老子说：在。
又问：牙齿还在吗？
老子说：不在了。
商容再问：你明白了吗？
老子大悟：是不是“刚亡而弱存”？
没错。刚硬的就灭亡，柔弱的就存活。天择物竞，弱者生存。商容就是这观点，老子也是这观点。
但，这故事是真的吗？
不知道，正如我们不知《老子》一书的作者是谁。李耳？老聃（读如单）？太史儋（读如单）？老莱子？或者这故事中的老子？可能是，更可能不是。
种种迹象表明，《老子》一书应该完成于孔子之后，庄子之前，比杨朱还要晚一些。杨朱、老子和庄子，分别代表着先秦道家的三个阶段。只不过老子其人身份不明，甚至有可能是若干人或一个团队。打着李耳或老聃等人的旗号，是为了“借壳上市”。1
那就姑且叫他“老子”。
贯穿《老子》一书的思想，确实就是刚亡弱存。想想看，天底下最柔弱的是什么？水。最能攻坚胜强的又是什么？还是水。再坚固的城池，洪水漫过来，也没了。再坚硬的石头，水不停地滴，也能滴穿。
这就叫“弱之胜强，柔之胜刚”。2
那么，弱为什么能胜强，柔为什么能克刚？
不争。
比如水，跟谁争呢？不但不争，还让。水，总是往低处流，把高处让给别人。它也总是待在人们不想去和看不起的地方，叫“处众人之所恶”；同时，又把大家都想要的送给大家，叫“善利万物而不争”。
所以老子说──
上善若水。3
那么，跟水最像的是谁？
女人。
是的，女人和水，至少有四点相同：柔软、弱势、被动、居下。比如做爱，最常规的是女下位，女人躺着让男人上。这就叫“为其静也，故宜为下”。
结果怎么样呢？
女人吞没男人，男人筋疲力尽，一泻千里。何况男人再有力气，再有劲头，总有不行的时候，女人则不会。所以，女人比男人厉害，也比男人持久。
因此老子说──
天下之交也，牝恒以静胜牡。
牝（读如聘），就是雌性或女人；牡（读如母），就是雄性或男人。以静制动，以下制上，赢在女人，这就是普天之下性关系的规律。
由此可以得出结论：
女人比男人好，下面比上面好，不动比乱动好。
老子认为，这是普遍真理。
于是老子说──
大邦者，下流也，天下之牝。4
下流就是下游。这句话的意思，是说大国应该像江河的下游，成为天下的女人或雌性。
下游好吗？
好！那是“百谷王”。
百谷就是百川，王就是往。百川所汇，就是江河的入海口。众望所归，即为王。
那么，为什么所有的水都往江里海里流？当然是“以其善下之”，即谦恭自下，善于放低身段，做低姿态。这就叫“以其不争，故天下莫能与之争”。5
也许，这就是老子的王道。
它当然是生存之道。
谁的生存？
弱者。
这并不奇怪。毕竟，老子的政治理想，是“小国寡民”，是“鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。6 那么请问，这样的社会是什么时候的事？最晚也是邦国时代初期，甚至远在部落和氏族时代。到战国，氏族、部落和方国（部落国家）还有吗？早就没了，只能凭吊。
于是，天择物竞，弱者生存，便成了王道。
因此，老子不厌其烦地说，大国和君王，一定要“去甚，去奢，去泰”，7 也就是不要贪得无厌，不要骄奢淫逸，不要飞扬跋扈。相反，作为强势者，一要慈，二要俭，三要不敢为天下先，8 最好还能“为之下”。9 居于下才近于道，也才能持久。
换句话说，大国即便要兼并，也请你低调一点，温柔一点，缓慢一点，不要霸道，好吗？
呵呵，这当然是王道。
奇怪的是，它在实际生活中却常常被看作兵道。10
兵道与兵法
的确，老子像孙子。
孙子就是孙武，《孙子兵法》的作者。据说，他当过吴王阖闾的军事顾问、教官和将领，年代比《老子》一书的作者早，所以说老子像孙子，而非孙子像老子。
老和孙，都喜欢水。孙子就说──
兵形象水。
这里说的兵，就是用兵作战；形，则是战略战术、方式方法。所以，兵形就是形兵，即指挥战斗；象则是象形，即模拟和仿效。所谓“兵形象水”，也就是用兵之道和形兵之法，要向水学习。
学习也容易。比方说，水“避高而趋下”，兵就要“避实而击虚”；水“因地而制流”，兵就要“因敌而制胜”。水并不一定非得怎么流，仗也不一定非得怎么打。这就叫“兵无常势，水无常形”。
因此孙子认为，战争的最高境界，就应该像行云流水，顺其自然又变幻莫测。只要能牵着敌人的鼻子走，就是用兵如神（能因敌变化而取胜者，谓之神）。
于是孙子又说──
形兵之极，至于无形。11
呵呵，他也崇尚无。
但，“上善若水”跟“兵形象水”，一样吗？
不一样。
表面上看，老和孙都主张“水往低处流”。然而老子的“为之下”，是真的低姿态，甚至当真与世无争。孙子的意思，却是专挑敌人虚弱的地方下手。就像水，哪儿低，哪儿有空隙，就往哪儿去。
那么，空隙在哪儿？
孙子列了五条。
第一条叫“必死可杀”，就是还没开战，先想牺牲，这样的人不难让他去死。第二叫“必生可虏”，就是还没杀敌，先想活命。这样的人，一抓一个准。第三叫“忿速可侮”，就是但凡性急、暴躁、易怒的人，都可以戏弄。第四叫“廉洁可辱”，就是对那些爱惜羽毛看重名誉的人，可以用羞辱的办法让他中计。第五叫“爱民可烦”，就是可以利用对方的心软，进行骚扰和要挟。12
类似的话，老子也说过。
只不过，是反过来说的。
老子说，善于当兵的，不英武；善于作战的，不愤怒；善于胜敌的，不与敌人交锋。这就叫“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。13
为什么要不武、不怒、不与？
如果按照孙子的思路，当然是不给敌人可乘之机。孙子有句名言，叫“不可胜在己，可胜在敌”。14 也就是说，败不败，在自己。胜不胜，在敌人。自己不犯错误，就不会失败。敌人不犯错误，我方也不可能胜利。胜与败，不看谁有本事，全看谁犯错误。
这就不能武，不能怒，不能与。因为武，则“必死可杀”；怒，则“忿速可侮”；与，则“廉洁可辱”。如此这般，岂非把胜利送给敌人，失败留给自己？
如果孙子来做解释，理应如此。
老子也是这意思吗？
不是。
在老子看来，问题的关键不在谋略，也不在策略，甚至不在战略，而在如何看待战争，看待勇敢。战争当然需要勇敢。两军相敌勇者胜，也几乎是常识。然而老子却告诉我们，世界上有两种勇敢，一种叫“勇于敢”，一种叫“勇于不敢”。老子说──
勇于敢则杀，勇于不敢则活。15
这段话，很容易被理解为活命哲学：胆敢冲上去的就死，不敢冲上去的就活。但如果本意如此，则原文就应该是“敢则杀，不敢则活”。那么，老子为什么还要在这两句话的前面，加上“勇于”二字呢？
因为真正的勇敢，不是“敢做”，而是“敢不”。不敢当然是胆怯，敢不却更需要勇气。事实上，不敢不过本能，敢不才是境界。显然，勇于不敢，才是最大的勇敢。用苏东坡的话说，就叫“大勇若怯”。16
这就不是兵法，而是兵道了。
所以，老子懂兵而不用兵。他的观点很明确：以正道辅佐君主的，不穷兵黩武，不争强好胜，不以武力争霸于天下。17 因为兵乃“不祥之器”，只能“不得已而用之”。18 因此，天下有道，战马都会用来耕田，叫“却走马以粪”。天下无道，则怀孕的母马都会被征用，小马驹都会生在疆场上，叫“戎马生于郊”。19
这就不但是兵道，而且是王道了。
王道，就是王者之道，也是王者之师的兵道。其核心，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。20 慈即慈爱，俭即节制；不敢为天下先，则其实就是“不打第一枪”。用老子的话说，就是我不敢主动进攻，只敢被动防守；不敢前进一寸，只敢后退一尺。 21
此即王师，将有天助。
老子这样说，丝毫都不奇怪。因为他的主张，原本就是“天择物竞，弱者生存”。因此在战争中，谁是弱者，老天爷疼爱呵护谁。这就叫“天将救之，以慈卫之”，22 也就叫“称兵相若，则哀者胜矣”。23
王道即天道。天道偏爱哀兵，岂非很仁慈？
不，无情无义。
两种活法两种道
老子的天，当真无情吗？
无情。
老子说得很清楚──
天地不仁，以万物为刍狗。24
刍（读如除），本义是割草。引申为喂牲口的草，叫刍草；引申为割草的人，叫刍荛（读如饶）。荛，就是柴火。刍荛，即是打草砍柴的人。所以，一个人说自己地位卑微，就自称刍荛，意思是草野之人；说自己言论浅薄，就自称刍议、刍言、刍论，意思是渔樵之言。这当然是谦辞。就像鄙人，意思是身居边鄙没见识的小地方人。
那么，什么是刍狗？
有三种解释。第一种说是草和狗；第二种说是刍豢（读如换），也就是家畜、牲口，或祭祀用的牺牲品。其中，吃草的叫刍，比如牛马；杂食的叫豢，比如猪狗。所以，刍狗就是祭祀用的牛马和猪狗。
第三种解释，是草扎的狗，叫刍灵，相当于现在的花圈。祭祀时，刍狗披红挂绿，人模狗样。活动一结束，就弃之路边，任牛踩，任马踏，轻贱至极。25
三种解释，都通。
而且无论哪种解释，刍狗都很贱。
因此，天地“以万物为刍狗”，意思就是说，万物虽为天地所创造，所生成，天地却始用终弃，漠然视之，完全不当回事。这当然不�
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