送回欧洲的一面阿兹特克人的镜子最后落到了约翰·迪（John Dee）的手里。迪是著名学者、数学家、哲学家和伊丽莎白女王一世的顾问。他把抛光的黑曜石镜子和魔力水晶球称为“奇观石”。这些奇观石使得他对宇宙的永恒真理进行了探索。他的故事将在最后一章里提到，那是数千年来人类与镜子互动的结晶，是历史中关键的一个时刻，因为在这一时刻，在镜框范围内联系一直不十分稳定的巫术和科学相互脱离开了。在这一章里，我们将探索宗教和神秘学，在下一章里探讨科学。
魔鬼出没的世界，神圣的比喻
萨满人和神学家们为了解释这个世界并给它赋予意义，即向镜子中寻找答案。他们的努力过程始于恐怖，最后发展到了智慧的巅峰。为了避邪和保护灵魂，每一种文化都具有某种据认为有神奇力量的事务，尤其是镜子、水晶石及其它能反射的护身符。中国人认为，鬼怪怕镜子因为镜子能使他们现出原形。阿兹特克人也用亮如镜面的物体来避邪。他们在家门口放一碗水，水中再放一把刀，这样，如果鬼怪看向水里就会看到自己的灵魂被刀扎透因而逃之夭夭。
但是，镜子因为能捕捉形象，也可能令人恐怖。人们担心自己的灵魂一旦溜进反射的镜面里就会永远出不来。因此，有些文化相信，在刚死过人的房子里扣上一面镜子可以防止活人的灵魂被死人的鬼魂带走。
根据英国人类学家和民俗学家詹姆斯·弗雷泽（James Frazer） 的作品《金枝》所记载，对镜子可能捕捉灵魂的恐惧和担心无所不在：“在古代印度和古代希腊都有箴言警告人们不要看水里自己的影子。希腊人认为，如果人梦中看到了自己的影子，那就是死亡的恶兆。他们担心水中的鬼怪会把人的影子或者灵魂拖下水，使得人因无灵魂而死去。”同样的看法还有，病人不能照镜子，因为那会让他游离不定的灵魂逃进镜子里。
因为镜子具有捕捉灵魂的力量，所以在许多文化中，把镜子打碎据认为会带来厄运。比如，在中国，如果镜子打碎了，就意味着镜子主人将要失去最好的朋友。罗马人认为，打碎镜子会带来七年的厄运，因为他们认为人的健康以七年的循环变化一次。
英国东方学家沃利斯·巴奇（Wallis Budge）在他的著作《护身符和祛邪物》中写道，“一些人群中有这样的普遍信念，‘眼睛中的小人’即在人的瞳孔里看到的人可以离开一个人而进入另一个人的体内并带来危害。从古至今，在能驱使人类去发明和使用巫术的所有事务中，最有影响力的就是‘罪恶的眼睛’。” 据著书于公元100年的伟大古典作家普卢塔克（Plutarch）所记载，人如果盯着镜子看就会使自己受伤。同样，如果想消灭目光能致人于死地的蛇怪，唯一的方法就是举起镜子照它。
这种恐惧和迷信有可能来自于原始的宗教作用，但是人类也有一种内在的神圣感，认为生命的意义所包含的不仅仅是残酷的生存。伟大的宗教和宗教的创立者们都试图将人类从目光短浅的陈规陋习中脱离出来，并去感知宇宙的伟大和神圣。他们经常用镜子作为比喻。比如，在印度的一个寓言中，两个探索者听到这样的话，“知道自己和了解自己的人可以获得大千世界并实现所有欲望。”听到这话之后，这两个人就在一盆水中寻找自己。不过，他们在水中发现的映影是易变的自我，而不是他们要探索的普遍的自我。
佛教的一些关于镜子的寓言非常幽默。一个年轻人告诉一个妓女，前一天晚上他在梦中与她“共度良宵、十分惬意，”因此妓女就向年轻人要钱。睿智的佛主裁定：“这笔费用确实应该由商人的儿子出，只不过应该完全以他和她交欢的方式支付。”佛主让年轻人把钱放在镜子前，并让这位女子从镜子中取出自己的报酬。这是佛家经典中常用的一种方法，用以提示人们幻觉中的现实。
中国的佛教宗派华严宗教导人们，宇宙中的每一个成分，从一粒沙子到太阳，其中都包含着所有其它的成分。这一概念令大多数人迷惑不解，直到法相宗大师于公元700年左右给人们作了一项展示。他把一尊亮光闪闪的释迦牟尼像放在十面铜镜子的中间，镜子的排列让人看到的效果是每面镜子中所映出的佛像都是无限远的，佛像一直向后延伸，直到小得看不见。
道家不仅在努力适应超自然世界，也在试图适应自然世界。《道德经》告诉人们这样的信念，圣人宁静的心灵就是天地的镜子。风水之说中的生命之气必须指向适度才能给人以健康和幸福。镜子起的作用至关重要，它既能将气反映到正途，又能将邪气移开。
因为灯光对于琐罗亚斯德教民十分神圣，所以他们的艺术、建筑和文献中都出现了镜子，用以代表内省和神圣知识。在伊朗人庆祝春分时开始的新年诺鲁兹节时，镜子仍然起着重要的作用。
西班牙伟大作家伊本·盖比鲁勒（Ibn Gabirol）这样描述犹太教神秘的所罗门国王，“灵魂被紧密地包装，/ 望向镜里，希望能见到灵魂的影子/ 却瞥见了上帝的形象。”基督教神秘主义宗派创建人梅斯特·爱克哈特（Meister Eckhart）写道：“灵魂在神镜前端详自己。上帝本人就是镜子，他可以随意让谁看不见镜子，也可以向谁揭示镜子。灵魂越是能超越语言，就越能接近镜子。”一位伊斯兰教徒穆赫伊·伊本·阿拉比写人类很象上帝，反过来也是一样：“上帝就是你照的镜子，你也是上帝用以端详考虑他的名字的镜子。”
在钦定本英文《圣经》中，圣保罗（Saint Paul）写道，“现在，我们看一面镜子，漆黑不明；但是当面对面相视时，我知道了一定的原因；我将像被了解那样去了解。（《哥林多前书》13：11…12）。但是伊丽莎白时代的“玻璃镜”却给人以误解。圣保罗真正的意思是：“我们时而像照镜子那样，所看的东西模糊不清；我们时而也会面对面而视。”他提到低质量的金属镜子时说，我们对世界（以及对我们自己）的认识与上帝浩瀚广博的知识和仁爱相比十分不全面。
马雅人在《圣书》中创造的神话与圣保罗的提法相似得令人觉得怪异，即在一面低质量的镜子里人类看到的现实是模糊不清的。人类最早的四个人都智慧无穷且慧眼识万物，这使得众神十分惊恐。“我们应该怎样对付他们？”一位神明问道。“他们的视野至少应该达到附近，他们至少应该看到地球表面的一小部分。” 另一位神明建议说，“我们把他们的视力拿掉，只拿掉一点，这样即可。”因此，众神对人类的四个祖先这样做了手脚：“他们的视力被剥夺了，就像镜子的表面被吹上了一层哈气一样。他们的视野模糊不清。只有当他们看附近时，物体才清晰可辨。”
第二部分 魔力幻觉第11节 努力看得更多
马雅人文化中人类堕落的故事与《创世纪》中伊甸园的故事以及许多其他文化中的神话故事都惊人地相似。很明显，人类普遍有一种失落和渴望的感觉，认为自己在遥远的过去曾经更加明智、更宁静、寿命更长。我们更像神仙。但是不知什么原因我们迷了路。为了再次能看到一切，有眼力的人们即求助于镜子。在欧洲，这种古老的做法被称作“用水晶球占卜”，意即“辨认”，去辨认很难看清的东西。占卜家们凝视漆黑的镜子，看普通人所看不到的东西。
实际上，占卜家们用各种能映影的光滑表面作占卜用具：一碗清水、墨水、油、镜子、水晶石、刀剑、指甲、骨头甚至新鲜的动物肝脏。占卜家们凝视镜子里或其他光亮物体，该媒介物即可使他们进入一种昏迷状态，在这种状态中，他们可以看到过去、现在和将来。他们所看到的东西里通常包括某种听觉的内容。通过这些所看到和所听到的东西，他们试图将他们有限的知识和他们祖先的智慧联接起来。
并非每个人天生就有占卜的能力。七、八岁的儿童和心静如水的处女很可能具有这种能力。想象力丰富的男子也能做到，但是他们高度紧张的精神状态令他们的道路曲折不平，使他们时而清醒，时而疯狂。占卜者在试图看魔法镜子之前，常要祈祷、戒食、戒房事。繁缛的咒语、神秘的圆圈和六角星图形、烛光和对镜子的特殊处理，这些都可创造一种高度紧张、期待的气氛。
占卜习俗的历史和地理跨度令人惊讶。古代埃及人、苏美尔人、希伯来人和古代中国人都有过占卜的历史。青春期前的印度雅利安人（吠陀人）女孩能在镜子里或者一勺水里看到未来。古代的波斯教士（巫术一词就来自他们）使用了魔法镜子。公元10世纪的波斯诗人菲尔多西（Firdausi）这样描述了用“照映世界的水杯”所作的一次占卜：
他端起杯子凝视。
看到里面的七个地方，
和上天的一切行为和预兆。
这个能看见未来的神杯，
巫术之王习惯于使用。
希腊人和罗马人凝视魔法镜子、水晶石和水以获取超自然的知识。罗马的占卜家们被称作“specularii”，该词在拉丁语中的词根意为镜子，就是对着镜子思索的意思。阿兹特克人和印加人也从石头镜子中获取启迪。考古发现表明，占卜的做法是他们的祖先传给他们的。几乎每一种文化都有过占卜的习俗：蒙古人、西伯利亚人、日本人、塔希提人、吉普赛人、澳大利亚土著人、祖鲁人、刚果人、埃塞俄比亚人、巴布亚人等。
最早期的基督教徒也信奉占卜，不过他们之间对这种习俗有过冲突，因为它有信奉异教的意味。他们也担心出现的不是天使而是魔鬼。公元200年，圣希波吕托斯（St。 Hippolytus）猛烈地抨击异教邪说。与众不同的是，他警告人们占卜不会出现魔鬼，而只是场骗局。他解释说，一些占卜家所使用的巨大的魔法大锅的锅底是水晶石的；“藏在锅底下面的演员装扮成由巫师们所吩咐的各种神仙和鬼怪的样子。” 闪光的鱼鳞被粘在了蓝色的顶棚上用以模仿星辰。
君士坦丁大帝于公元312年信奉基督教之后，基督教徒们逐渐从被迫害者转变成了迫害者。在公元四世纪初由圣帕特里克主持的教会会议上制定了一项教规，规定任何一个基督教徒如果认为在镜子里可以看到女头女胸的蛇神妖魔（lamia）即被逐出教会。
耶稣本人也不提倡相信奇迹。他强调说，使人们康复的是他们的信念（不过，他也用土和唾液和成泥治疗瞎眼，并且也驱赶魔鬼）。基督教有组织的教会更进了一步，试图用自己的宗教仪式和祈祷来代替民间的迷信，决心压制和取代所有其它的信仰体系。
但是，与此同时，早期的基督教徒又允许适当地创造奇迹。比如，他们认为，在伯利恒，当你心灵纯净时，你就会在某眼井里看到魔力星辰。在为战胜异教而做祈祷时，圣帕特里克的祷文就与占卜者的吟唱十分相似：
我今天带来了
上天的力量，
太阳的光芒，
皓月的光辉。
占卜术盛行于一些神秘的宗教传统中，如新柏拉图主义、诺斯替教派、隐逸派、喀巴拉神秘主义体系和炼金术。不管基督教如何努力取缔他们，这些神秘的宗教派别几个世纪以来以地下的形式活动兴盛不衰，深刻地影响着那些想探究宇宙神迷现象的人，包括许多基督教徒。所有这些神秘的宗教传统都强调有一个超越万物的主神，必须通过巫术仪式才能与之沟通。他们同时也强调天使和和魔鬼之间都有复杂的等级排位，而且教徒要敛心默祷、积德行善。
圣奥古斯丁（St。 Augustine）在5世纪早期写的《上帝之城》一书里利用基督教教会的势力猛烈地攻击了占卜巫术。他称所有的巫术“都是以天使的名义和外表实则是魔鬼的各种欺骗手段所做的仪式。”尽管如此，巫术占卜仍在继续，就连基督教教派之内也屡见不鲜。基督教徒毕竟相信有天使和魔鬼的存在，而观镜占卜者则声称能与他们沟通。
12世纪，基督教学者索尔兹伯里的约翰回忆道，一位牧师命令他和另一个孩子往光亮的盆里看，然后再看他们被涂上了圣油的指甲，最后报告他们所看到的魔鬼的形状。约翰什么也没有看到，因而躲过了当儿童占卜者的煎熬。约翰写道，“占卜者都标榜自己不为敬献祭品而宰杀任何人或者伤害任何人，反而经常做好事比如发现盗贼、铲除妖术、只追寻有用的和必要的真理。”但是约翰知道，许多儿童因为被迫凝视光亮的镜面而双目失明。
13世纪，欧洲的学者们开始翻译阿拉伯世界的经典作品（这一学术运动最终导致了欧洲的文艺复兴）。他们除了翻译了许多重要的科学作品之外，还翻译了皮卡特立克斯的作品。皮卡特立克斯（Picatrix）认为巫术是科学的一个高级的学科。他给声讨巫术是魔鬼行径的受压抑的基督教徒带来了另一种重要的视角。根据皮卡特立克斯的观点，占卜者应该是独身贞节的人，或者至少在行巫术之前禁止房事，这样才能将自己置于一种“期待和接收” 的心境。他的观点影响了欧洲的占卜家们，使他们为自己崇高而秘密的工作而自豪。
第二部分 魔力幻觉第12节 四十个魔鬼和他们的小魔鬼
尽管有严格的教规禁止，占卜习俗在民间却根深蒂固。比如在格林兄弟收集的《白雪公主》故事中，故事的主线就是围绕着邪恶王后的占卜天才而发展的。“镜子，镜子，墙上的镜子，天下的女人谁最美丽？”她开始念咒语，绝对诚实的魔镜就告诉她，正和七个小矮人在一起的令她讨厌的继女“是天底下最美丽的女人”，尽管王后认为她已经吃掉了白雪公主的肝和肺。这个故事可能起源于中世纪，但是这时，欧洲的民间传说已经掺进了许多印度的、阿拉伯的和希伯来的题材，因此，很难说清这个关于魔镜的故事到底起源于何处。
同样，从12世纪就开始以各种版本和语言流传的列那狐狸的故事也有一面魔镜，“在镜子中人可以看到发生在一里地以内的所有的事情。” 在中世纪受人喜爱的民间故事集《罗马人传奇》（Gesta Romanorum）一书中有这样一个故事：罗马的一位骑士正走在前往圣地的路上，这时一位善良的巫师走过来对他说，“今天除非有我的帮助，否则你就会成为死神的儿子，因为你的妻子已经布好了陷阱要杀掉你！”最后，通过用魔镜的占卜才使他幸免于难，同时也杀死了那个与他妻子私通的邪恶巫师。
在俄国，镜子帮助农家少女决定能嫁给谁。最常用的方法是在一个漆黑的夜晚带着火把和镜子前往一个浴室或者无人居住的草屋。女孩将镜子挂在开放着的门的对面，半夜时就可以在镜子里看到她未来夫婿的出现。有时候，一伙乡村少女围着镜子站一圈并挑选一个女孩让她吟唱，“四十个魔鬼和你们的小魔鬼，快从树桩下、树根下出来。” 有时候未来的丈夫就会在镜子里出现，但是更多的情况下是魔鬼出现。
在英国，对超自然的信仰十分普遍。1311年，一位主教鲍多克抱怨说，“有些占卜者装着能从手指甲和镜子里，从石头和戒指处召唤魔鬼的到来，并且假装这些魔鬼能给以暗示和反应。” 在杰弗里·乔叟（Geoffrey