是随意挑选十个对其所处的时代具影响力的人物，毕竟在二千年的历史里出现过的重要人物也太多了，我们却是就他们的生平事迹与我们有何关系，来判别是否值得列入＇十大＇ 的，如此说来，＇我们＇ 既是评选者，又是评选的标准呢！。
在最後一课，我选择了二十世纪福音派一个重要人物司徒德作为研述对象。我知道并非每个读者的宗派堂会都是属於福音派的神学传统的，但从堂会与信徒数目而言，福音派却是华人教会乃至普世更正教的主流，那些在五、六十年代号称为＇主流教＇ 的＇大宗派＇ ，今天都难再是名副其实的大宗派。因此，就算有人不完全认同福音派的神学传统和属灵气质，也值得正面地了解其发展和贡献；而我更相信，绝大多数阅读本课的人，都可以在其中发现自己的信仰身分，因为我们原来都属於这个传统。
D．福音派的神学传统与代表
可能是修习历史的缘故，我对一切反历史的论断都心存抗拒。我不能接受某些自由派神学家的宣称，认为福音派只是二十世纪才出现的新兴宗派，基要主义所高举的教义如＇圣经无谬误＇ 等并非初期教父或宗教改革家的想法等。他们这样说，目的一方面是要贬低福音派的形象，指出我们所提出的神学议题不过是无事生非、自说自话。与基督教传统沾不上边；另方面则又在合理化他们对基督教的教义和神学的恣意改造，他们宣称不同时代的基督徒都在自定他们的信仰，从来就没有甚麽纯正的基督教。我得郑重指出，二十世纪的福音派也许提出了一些过去不曾成为教会主要关怀的神学议题，但其秉承的教义和属灵传统，却是源远流长、与多数初期教父及宗教改革者融合无间的，只有现代主义与後现代主义才真个是新生事物。
与此同时，我亦对福音派阵营中广泛存在的＇福音派普世主义＇（ Evangelical Ecumenism），就是彻底反传统反宗派的神学思想不表赞同。许多人认为福音主义说的是圣经信仰，与过去所有教会传统了无关系，他们将福音派直接跟使徒保罗接上头，而视二千年的历史发展为完全不必要、甚至是一页错误的小插曲，这是一种典型的复原主义的心态。我相信这种反历史与反神学的思想将使福音信仰变得浅薄无根，难以面对来自外部或内部的各样冲击。事实上，在过去半个世纪里，我们看到福音派除了迎接自由主义神学阵营的挑战外，也得面对内部各种的分化纷争，诸如崇拜仪式（灵恩化抑或礼仪化）、教会组织（泛公理制抑或小组化）、属灵传统（灵恩派的属灵经验、天主教的灵修传统）等。时至今日，前者的冲击已渐趋微弱，後者才真正是最大的挑战；因此，认识福音派的神学承传，确认自己的信仰身分，实在是非常必要的。
然而，以司徒德作为二十世纪福音派的代表是不无争议性的，因为有人可以提出另外许多福音派领袖，指出他们在某些方面较司徒德更具代表性，譬如在护教上表现出色的薛华（Francis Schaeffer，1912－1984）、在系统神学上建树良多的卡尔亨利（Carl F．H．Henry，1913－）、在布道工作上永垂不朽的葛培理（Billy Graham/William F．Graham， 1918－）等。不过，我考虑的是挑选一个属於传统宗派、有鲜明改革宗神学立场的福音派人物：并且他既要在神学著述上有所建树，却又在普世福音派的事工发展中有特殊贡献的人物，在这个条件下司徒德肯定是适合不过的。
事实上，二十世纪的福音派既是一个教义神学的主张，又是一个信仰实践运动。在司氏身上，我们看到两者奇妙地配合在一起。他的著作等身，在圣经注释和神学上都有广泛的论述；也许有人嫌他的作品深度不足，难以成为传世经典，但这也说明他的普及著作对同时代的信徒的影响力更大。他又是洛桑运动的重要领袖，为洛桑信约起草委员会主席，参与推动许多福音派的运动和事工，在福音派的领导地位无人置疑。
还有，当代福音派与二十世纪初基要主义的其中一个分别处，在於对社会具强烈的关怀情操，不自绝於社会和文化之外。司氏在他的教会诸灵堂（All Souls Church）设立了伦敦当代基督教研究中心，从事许多颇具意义和影响力的研究。他是在福音派阵营中对文化及社会关怀具有良好楷模的一位。
因是之故，司徒德是本书最後一课的主题人物。
II．司徒匾生平简介。
A．家世与求学。
司徒德於1921年4月27日在英国出生，父亲阿诺司徒德爵士（Sir Arnold Stott）为有名的医生，他崇尚科学，对宗教不感兴趣；但母亲却是虔诚的路德宗信徒，故自小把司氏带上教堂。十五岁以後，司氏开始比较认真地思考信仰问题，特别是他参加了纳西牧师（Eric J．H． Nash）所带领的中学生事工，在其启发下获得了重生的经验，立志献身事主。纳西对司氏有很大的帮助，有五年时间，每周至少给他写一封信。也许是受纳西影响的缘故，司氏终身不婚，专心事奉上帝。
1939年，司氏考入英国剑桥大学三一学院，攻读近代语言。欧战爆发，司氏坚持和平主义（又称唯爱主义（pacifism）〕思想，不肯参军，与当时加入军中医疗服务队（Army Medical Service）的父亲闹翻。由於有数年时间跟父亲没有来往，纳西担当了父亲的角色，教诲和指引司氏。大学毕业後，已决心全职事主的他转而攻读神学。
纳西是位有浓厚反智倾向的人，但司氏在这方面倒没受其影响，他在学校表现出色。他有一颗渴慕知识的心，热切追求在理性层面上探索信仰；并且由於在知识世界的殿堂生活，他深切体会到福音派与知识世界严重脱节的情况，日後遂立志在这方面作出补救。
B．诸灵堂的事奉。
经过一年受训後，司徒德於1945年在兰汉广场的诸灵堂（AllSouls Church，Langham Place； 这是他成长时所属的教区）被按立为会吏，1950年担任主任牧师（rector）。司氏是一位非常忠心的人，他在诸灵堂服侍至1975年退休为止，三十年内一直没有转换工场。其後还担任该堂的荣誉牧师，以这里为基地，继续他未竟的全国性和普世性的工作。
诸灵堂位於伦敦大学附近，地处伦敦的中心、文教荟萃的区域，教区有大量知识分子、专业人士和学生，他们也自然地成了教会的主要成员。司氏是一位出色的讲者和教师，擅长作有系统的、情理兼备的释经讲道，对这些知识分子产生强烈的吸引力。他在到任不久即大力发展布道工作，每月举行一次布道聚会，鼓励会友带未信者参加，成绩美满，聚会人数迅速增长。自1950年开始，他每年皆举办训练课程，装备信徒从事传福音工作。
鉴於教区有许多外国留学生，其中不少是基督徒，也参与诸灵堂的聚会。这些菁英分子在学成返国後，将会扮演显要的社会角色；司氏认为若能在他们求学期间给予他们更多属灵的帮助和训练，对於巩固他们的福音信仰，乃至推动福音派在全球的扩展，都极其重要。故他一直积极投身於留学生的福音和训练事工。I961年，开设「诸灵国际团契」（All Souls International Fellowship），努力帮助留学英国的学生。这个国契确实产生巨大的贡献，不少华人牧者及信徒都在其中得到培育与激励；它也直接有助於司氏建立其国际影响力。
C．学生福音事工
司徒德认定知识和灵性是可以并存的，力图将福音信仰打进知识界。为此他积极投身学生福音工作。1952年，他向剑桥大学的学生传讲福音，这次聚会的讲章後来增修成为《基本基督教》（Basic Christianity）一书，这是他最受欢迎的著作，也是福音派的一本经典作品。在其中我们可以看到他致力以理性方式与人谈道。而自1957年起，他便全力参与学生工作，在都林大学带领一个学生使命小组。
事实上，一直以来，学生运动都是福音派的重要基地。当时从事大专校园的福音工作主要有两个组织：其一是自十九世纪末使成立的＇基督徒学生运动＇（Student Christian Movement，简称SCM），其二是1927年才成立的＇大专学生福音团契＇（IVf）。前者在二十世纪已成了自由主义神学的大本营（至今仍未改变），而後者是从前者脱离，自立门户而成立的，其中医科学生占了很大比例，他们虽然念自然科学，反智主义思想却浓厚。不过，在1939年锺马田（Martin Lloyd…jones，圣公会福音派的医生兼教会牧者）加入并担任主席以後，情况便有转变；他们较为注重圣经研究，也关注信仰与学术的整合。1939年，欧战爆发前夕，＇国际基督徒学生会议＇ 在剑桥召开，议决成立＇国际基督徒学生福音国契＇（International Fellowship ot Evangelical Students，简称IFES〕。在美国和加拿大等地，福音派人士亦成立「大专基督徒团契。（Inter…Varsity Christian Fellowship，简称IVCF）。学生福音国契运动对全球许多国家的基督徒乃至教会都产生重要影响，香港是其中一个突出的地区，不少年轻人在大学校园时都受这个运动的塑造，包括笔者在内。
司氏在学生工作方面的影响力超越英国的国界。他常应邀到世界各地主领学生布道聚会，其中非洲是他最经常到的地方。他对七、八十年代东非教会的复兴有相当的贡献。此外，他的著作也被翻成多国语言，在各地的学界被广泛阅读，成为谈道、护教与训练的主要素材。
D．圣公会福音派的建立。
这里必须先简单地指出圣公会福音派的渊源。早自英国宗教改革开始，英国教会（圣公会）便存在＇高教派＇ 与＇低教派＇ 两个阵营。高教派注重拱卫英国教会与其他更正教宗派不同的礼仪传统，及确立皇室与主教制度在教会里的地位；而低教派则接受加尔文的神学思想，要求更彻底地贯彻宗教改革的各样主张。两派人士既并存又互相冲突，数百年间，发生了多次低教派人士脱离圣公会自立门户的事件，浸信会、公里会等便是由此而产生的，这些主张分裂的人便称为＇不奉国教派＇ 。虽然如此，仍有许多加尔文派的人愿意留在圣公会之内。低教派受到各样的歧视压制，但一直是不容忽视的重要势力。在十九世纪以後，由於高教派的人要诉诸人的理性来合理化圣公会的体制和礼仪，加上他们并没有一套严谨的教义规范，因此大都转而投向自由主义神学。而低教派的人却大都持保守的神学立场，他们在十六世纪秉持更正教的福音精神（Evangelicalism一词的德文原义），在十八世纪积极投身福音主义的奋兴运动和宣教运动（Evangelicalism的第二个定义），在二十世纪亦强调福音派的神学立场（Evangelicalism的第三个定义）。所以，二十世纪圣公会的福音派与低教派是几乎同义的两个名词，他们在神学上都属於改革宗。
司徒德刚出道时，圣公会的福音派正备受排挤与批评，他们教牧人员的人数不算很多，给人的普遍印象是光有经验没有知识，反智心态强烈，并且独处一隅，畏怯退缩，经常避免与其他信仰立场者接触。纳西本人庾有很强的排他主义倾向。不过，司氏却不甘受困於这个信仰框框。他一方面致力改变福音派在教会及社会中的形象，使他们成为有知识、具识见，关怀社会和文化的基督徒；另方面也积极团聚福音派的力量，成立各种联合组织，除互相砥砺外，亦发挥集体见证的作用。
由於他大有果效的服侍，诸灵堂逐渐成为英国福音派教会的重要基地，而他亦被确认为圣公会福音派的领袖。1961年，他协助创办＇圣公会福音派团契＇（The Evangelical Fellowship in theAnglican munion），旨在维持全球圣公会福音派紧密的联系。他们采取非对立性的态度，跟非福音派阵营对话。而在英国本土，圣公会福音派组成了＇英国教会福音派议会＇（The Church ofEngland Evangellcal Council，多年来由司氏担任主席。这个组织在成立之初仅为思想交流之用，但日後却发展成＇圣公会福音派大会＇ （Anylican Evangelical Assembly）的执何委员会。
E．合一与分裂的争论。
当时圣公会的领导层乃牢牢掌握在自由主义者的手中，他们对福音派采取蔑视甚或排挤的态度，亦轻率修改传统的教义信仰。因此，在福音派阵营中遂产生争论：福音派应该与自由主义者划清界线吗？在自由主义神学泛滥、教义被删改的情况下，福音派应该维持其在圣公会少数族类的身分，抑或抽身出来另起炉灶？从十六世纪开始，去或留是一直困扰圣公会低教派的问题。
其中一次重要争论是在1966年10月18日第二届全英国福音派会议举行时，大会讲员锺马田在会上呼吁福音派信徒离开原来所属混杂了信者与不信者的教会，自组新教会，以突显福音派的独特身分。他认为普世教会协会等组织的活动对纯正的福音信仰构成了严重的威胁，福音信仰者因此不应安然留在普世教会协会属下的教派中，他们必须脱离所属教派，加入一个由真正信徒组成的教会。
司徒德为这次大会的主席，他公开反对锺马田的说法，指出这说法违反了圣经及历史事实。结果二人发生激烈的争论。钟马田坚持福音派要脱离原来的宗派，自组福音派教会；而司氏则主张留在原来主流宗派即圣公会中，继续作盐作光，不应独立或分裂。结果追随锺马田脱离圣公会的仅属少数，其馀大都在司氏等的影响下继续留在宗派里。脱离原来宗派另起炉灶的教会，大都加入了「独立福音教会团契＇（Fellowship of Independent EvangelicalChurches）。
事实上，同样的争论早出现在其他福音派的阵营里。譬如说，薛华在三十年代便追随梅臻（Grcsham Machen，1881－1937）离开美国北长老会（Northern Presbyterian Church），另组圣经长老会（Bible Presbyterian Church）。薛华宣称：一个笃信圣经的基督徒，必须洁净地上有形的教会，与不信派分别出来。一般而言，美国福音派倾向分裂独立，而非留在原来的宗派里。例如在1932及1947年，纯正浸信会（The General Association ofRegular Baptists）和浸信宣道会（The Conservative Baptists）便先後从受自由主义影响的美浸信会（American BaptistConvention）分裂出来。相对而言，英国的基督徒一般比较注重传统，特别是对英国教会怀有宗教以外的民族感情，不容易从原属教会分裂出来。
留在原来教会发挥影响力并不是容易的事。司氏及巴刻（Jamesl．Packer， 1926－）等福音派人士力图留在圣公会并改造圣公会，1967年他们在基理（Keele）举行十年一度的＇全英圣公会福音派大会＇（National Evangelical Anglican Congress）中，提出一个＇负责任的圣公会运动＇ 的口号。这包括反对宗派分裂，认同圣公会的过去和现在，致力与其他传统对话，积极实践福音派教义的伦理含义，在拯救个人之余亦改造社会等。这是圣公会福音派一次划时代的会议。
不过，他们秉持这样的中道立场，却是吃力而不讨好的，往往遭到自由派及分离主义的福音派的双重夹击，而他们自己亦不一定能在何谓中道（甚麽得坚持，甚么能妥协）的问�