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2．充任希坡主教。
在奥古斯丁信主四年後（391年），他旅行至距离塔迦斯德四十五哩外的一个海岸城镇希坡（HippO），进到一所教堂中祷告。那群村民信徒得悉眼前这位便是奥氏後，就强迫他当他们的长老（教士）。四年後（395年），奥氏被委任为副主教；越两年，他终於成了希坡的主教。因此，奥氏不得不离开修道团体，进入教会的群众生活。
不过，奥氏并未完全放弃修道主义的理想，他在希波教堂隔壁建立了一所修院，自己搬进修院居住，同住的还有已退休的教士及一些打理教堂和修院事务的信徒。他们起初没有严格的规章体制，却都愿意捐弃家产，凡物公用，过著严谨的宗教和道德生活。但及後因著有人违反协定，奥氏乃为修院订定一套守则。他也为一群志愿共同生活的修女提供一套守则的建议。这套守则在十一世纪为某些修院采纳，最後形成了「奥古斯丁修会。（Augustinian Canons）。
希坡是一个细小的教区，大公教会信徒不多，当地人大多信奉摩尼教，就是基督徒也多数是属多纳徒主义的。教会非常混乱，不少教士向世界妥协，在道德行为上招人非议；奥氏得花上极大的精力，整治教会的纪律，重建教士的道德形象。
奥氏在牧会的六年间，努力以文字驳斥摩尼教的谬误，又对他们指摘基督教道德水准不高作出答辩。他曾与摩尼教一位主教笔战，并取得胜利，这使他一时声名大噪。奥氏寿岁颇长，他一共当了三十五年主教，直至离世为止。
在他写完《上帝之城》後不久，正值429年的春天，蛮族人侵高卢（Gaul，今法国）和西班牙：翌年入侵北非。他们到处杀人放火，难民四出流徙。此时奥氏已届七十六岁高龄，他一直坚持留守危城之内，照顾信徒，帮助难民，不久患上疟疾，不幸去世。
C．《纤梅录》的写成
奥古斯丁在397年，即信主刚好十年後，写了他信仰历程的自传—一《忏悔录》。这并非一部普通的自传，当中没有任何秘闻轶事，却是一次个人宗教历程的回顾。全书共十三卷，以散文诗的体裁写成，是向上帝的祈祷自白。它记述奥氏从六岁至四十三岁之间的故事。第一至九卷记述了他从出生开始，到母亲去世前的属灵经历，特别是如何摆脱摩尼教的观点，接受基督教的上帝观。而最後四卷则关乎他在成为主教後结合了基督教与新柏拉图主义的神学思想，包括对记忆、时间、创造的看法，另附上他对创世记第一章的寓意解经，从而揭示他对教会、圣经和圣礼的看法。
奥氏深信保罗在罗马书第七章有关人的矛盾境况的描述，是对人最真实的写照。一方面，人的灵魂是上帝形象所由寄处，人渴想上帝，非得著上帝无法满足；但另方面，他却又不断被肉体和情欲所困，苦苦难脱。一方面，人在受造时是一个社会性的动物，能与同伴建立关系；但另方面，人心又为私欲所蔽障，无法与人和谐共处。他在书中记述了信主前不少罪恶，及内心的困扰挣扎，以此突显他为何需要基督。《忏悔录》是基督教一部重要的文学著作。
V．奥古斯丁的教会论
奥古斯丁在当主教时，基督教已成为罗马帝国的合法宗教。不过，教会正遭遇因过去政治迫害而产生的大分裂的困扰。当时整个北非深受多纳徒主义的影响。为了对抗多纳徒主义，奥氏差不多用了十五年时间，与他们周旋答辩，并且在答辩过程中，逐渐建立其对教会的观点。
A．有关教会论的讨论。
奥古斯丁对教会论的贡献巨大。不过，要具体评估他的贡献，我们还得从过去三个多世纪的教会论的发展谈起。
简言之，教会论就是对教会的理解。
甚麽是教会？最简单的说法是：一群信奉基督为主的人组合起，来，便成为教会了。但这个说法较为个人主义，因为教会并非只是一个群体，更是一个使命。我们不是被基督呼召去参加每周聚会，乃是承接他所颁下的使命——这使命不是授予任何个人，而是给予整个教会的。不过，当我们要遵守并执行耶稣基督的使命时，必然牵涉到组织、建制、工作分配等问题。若教会是一个传递信仰的群体，那我们更要问：甚麽是正确的信仰？。
1．如何确定真理？
教会是审定信仰真伪的群体。我们万不可过分受个人主义思想的影响，信仰从来不止是个人的事情。信徒不该拥有一个由自己素描的基督及一本私有化的圣经，教会从不接受这种後现代式的信仰。在教义问题上，个人领受从来不占重要位置；没有人可以只凭个人喜好或特殊领受，便宣称上帝为二位一体而非三位一体。我们不要误会基督教只讲爱心和包容，保罗在涉及教义真理的讨论上，从不妥协或手软，他称传讲异端者为犬类，并主张要严肃对付传另类福音的人。使徒和教父为了辩明真理，不惜抛头胪、洒热血。对他们而言，教义真理从来不是请客吃饭的事，却是生死攸关的。
教会必须有一个权威的教导组织（teachin office），以确定和教授正确的信仰。初期教会要确定正确的信仰，殊不简单。耶稣升天後，使徒成了教会的当然领袖，拥有绝对权威，故保罗时刻强调他具有使徒的身分。到了一世纪末，所有使徒先後离世，教会便面临一个权威危机：要是再无使徒为教会争论作最後拍板，那教会如何定夺真为对错？当时新约正典尚未确定，各地方教会独立运作，大部分信徒目不识丁；倘若当中有人传乖谬的道理，教会当如何是好？事实上，确实有不少人坚称他们拥有秘密传统，是由保罗、彼得等使徒藉他们的先祖秘密流传到今天的，故他们对真理的阐释才是最有权威的。
2．使徒统绪为了解决以上的难题，初期教会确立了一个重要原则，称为使徒统绪（Apostolic succession）。使徒统绪的观念是这样的：耶稣基督拣选十二门徒，由他们建立教会，并在教会中选立主教行使治理的权责。既然最早期的主教是由使徒所选立的，那使徒必定信任这些主教，并将重要的教训统统授予他们。没有人可以拥有较主教为多的使徒遗训。而主教亦将使徒遗训传授给继任的主教，一代一代的承传下去。主教的传递不独是职位的接替，更是衣钵的授受，这与中国禅宗传递心法秘岌的故事相似。所以，只有主教才拥有真理的最後发言权，没有任何秘密传统。
主教继承使徒的权威，这为日後罗马教皇确立其至高权威提供了一个理接。起初的三个世纪教会正处於政治迫害期，大部分地方教会没有甚麽历史记载留存，连哪位使徒（或非使徒）建立了这些教会，亦无从稽考。唯一可追溯至使徒时代的教会要算是罗马教会了，至少有人确定保罗及彼得均在罗马殉道：於是有人便宣称，罗马教会是由彼得和保罗这两大使徒所建立的。如此，罗马教会是教会拥有使徒统绪的最大证据，而罗马主教亦据此声称他们继承了彼得的权威。无论如何，使徒统绪成了教会在异端林立、众说纷纭中，要确立真理和权威的唯一出路，虽然这出路本身在日後产生了不少问题。
3．教会与真理的关系。
强调使徒统绪及主教的权威地位，形成了这样的教会观：主教职位（而非个人）被确认为真理的尺度及信仰的典范，只有他们充分晓得耶稣基督的教导与真理。在太平盛世的日子，这个观点多数不会衍生甚麽问题，因为被选立的主教一般都有相当的名声（在起初的三个世纪，做神职人员没有甚麽实际利益）。可是，当教会遭到两次大迫害之际，情况立时改变过来。
在迫害时期，不少信徒（包括主教在内）都曾经背叛信仰。迫害过後，诺洼天主义者和多纳徒主义者认为，教会既然容许叛教的教士重投怀抱，便已不再属灵和圣洁，他们遂从教会分裂出来。主教居普良强调教会即使曾经犯错，或容纳犯错者在其中，仍无损其圣洁的地位；因为教会的真理权威是由主教职位本身赋予的，与由谁来当主教没有关系，即使接任的主教带有瑕疵，他所作的决定仍是正确而具权威的。这个说法当然不能使所有人折服。反对者质疑主教的权威是否可以凌驾於真理之上。要是接纳叛教者重投教会本身是一个错误的决定，那由主教作此决定并不会使决定变得正确，却只会证明作决定的主教是错误的；要是教会容让本身亦曾叛教或犯错的人充当主教，那此等不洁者便更无任何权威可言，不值得信徒顺服追随。
奥氏当希坡主教时，教会正面临多纳徒主义的严峻挑战和身分合法性的危机。甚么是教会？真理与权力之间的关系如何平衡？这是奥氏需要回应的问题。
B。奥古斯丁的答辩。
1．教会最主要的记号是爱而非圣洁首先，奥古斯丁需要为教会不圣洁的问题答辩。他指出教会最主要的记号是爱，而非圣洁；故分裂的行动本身不仅不能保存圣洁，更会破坏教会最主要的记号。既然爱是教会的最主要记号，基督徒最应关心的不是教会是否足够圣洁，而是不容任何人将教会予以分裂。诺洼天主义或多纳徒主义的荒谬处，是以一个更错误的分裂行动，来处理教会不够圣洁这个错误。奥氏巧妙地将问题的焦点扣紧在分裂之上，以此来突显对手的弱点。
2．圣洁是教会的目标而非现状。
当然奥古斯丁不否认圣洁是上帝对教会的要求，但他指出圣洁乃是教会的目标，而非现有的状况。教会在任何时候都得竭力追求圣洁，但却在任何时候都不能宣称它已是圣洁的，我们也不应以一个理想主义的圣洁标准来要求教会。
3．教会必须是合一的。
在奥古斯丁眼中，基督徒必须保持合一，因为教会的本质是一，正如尼西亚信经（参页48）所说的，教会具有独一、圣洁、大公、从使徒传递下来的四重性质。任何将教会分裂的行动，便是破坏其合一性了。
4．地上的教会为义人和罪人的混合团体。
倘若圣洁是教会的目标而非现状，那是否意味著教会可以容纳罪人在其中，而非一个圣洁者的群体？奥古斯丁对此的答案是肯定的。他指出，教会原本就属於藏污纳垢的地方，是一个罪人和义人、麦子与稗子同处的混合团体（mixed body）。这情况要待主再来後才得以扭转。倘若有人要将麦子与稗子分开，勉强拔掉所有稗子，必不可避免地会伤害许多麦子，付出惨重的代价。在教会中，若发现有严重犯错的肢体，我们可以将他驱逐出去：但教会若设立机制，时刻监视是否有越轨的肢体，则教会生活必然会受严重的伤害。无论我们喜欢与否，教会都是一个混合团体。教会是由一群蒙拯救的罪人组成的，他们在一起学习过圣洁的生活，而在学习过程中若有失误，那是在所难免的。
5．无形的属灵团契——真正的教会。
奥古斯丁个人非常注重道德操守，当他说要容忍教会有不洁的人存在时，在他心中其实对教会有两重的看法：一方面，他视教会为地上有形可见的组织，这是有缺陷的混合团体；但另方面，他相信在有形的教会背後，尚隐藏一个无形、不可见的属灵教会，这是由真实的圣徒所组成的团契。如前所说，这个观点有著摩尼教的影子。
C．对圣礼的看法。
与教会观相关的是，奥古斯丁对圣礼有如下的看法：圣礼之有效性不在乎受礼者是否圣洁，也不在乎施礼者是否圣洁，端在乎圣礼所属的上帝、主耶稣基督。这是为了针对多纳徒主义指称犯错主教所施行的圣礼无效而作的答辩。
奥氏与多纳徒派对圣礼的看法，存在著以下的分歧。
1．包客观点抑或排他观点。
奥古斯丁采取一种包容（inclusive view）而非排他的观点（exclusive view）：任何奉主耶稣基督名所施行的水礼都是有效的，任何奉主耶稣基督的名所守的圣餐也是有效的，毋须斤斤计较施行圣礼的人物或地点。但多纳徒主义者却很看重主礼者及地点，这两个因素若出现甚麽差错问题，则圣礼便告无效了。
2．出於行动本身抑或出於行动者。
奥古斯丁相信圣餐的有效性，不在於施礼者身穿礼袍，或受按为牧师的身分，更不在於施礼者的道德和灵性资格，端在乎设立圣礼的主。在应用层面说，圣礼之所以有效，乃是出於仪式字句或仪礼程序eK opere operato），而并非出於施礼者（ex opereOperantis）。他认为任何人只要按著一定的礼仪程序来做，饼和杯都会实际地变为主耶稣的身体和血。
D．影响。
奥古斯丁的教会论和圣礼论，对确立大公教会的绝对权威和一元化领导起了极大的作用。由於他指出具有权威和效用的是职位和礼仪本身，与谁人负责该职位及谁人主持礼仪无关；如此，只要某人站在具有本然权威的位置上，我们便再不能以真理来挑战他的权威了。有人认为，基督教成为罗马帝国国教後，教廷亟需巩固其一元化的领导，奥氏的神学思想可说是切中需要了；这也是他的思想广受中古世纪教廷尊崇的其中一个原因。
VI．历史哲学。
《上帝之城》是奥古斯丁最伟大的作品之一，它对後世的影响甚大。
这部作品是针对当时教会面对的责难而作的护教回应。410年，被称为永城的罗马城竟然被入侵的日耳曼部族所攻破，大量难民涌入非洲及东罗马。这个噩耗今许多人感到震动。一些反对基督教的人乘机发难，指出罗马帝国在信奉异教时国运昌盛，但罗马人在信奉基督教後国势便日衰了；他们问：基督教的上帝为何无力保守罗马帝国呢？要是罗马城是由彼得和保罗两大使徒作主保（守护者）的话，则其遭遇这样的灾难，除了归咎於主保的法力不足外，便不可解释了。
奥氏用了十五年时间（413－427），撰述此书以作回应。全书共分二十二卷。前十卷是护教性的，主要答辩对手的话问；後十二卷则旨在陈述奥氏对历史神学与政治神学的看法。
前十卷书，可再分为两部分。最初五卷驳斥罗马传统宗教对现世有益的说法。奥氏对那些将罗马沦陷归咎於基督教的责难大表愤怒。他首先历数罗马在未皈依基督教前所遭遇的各样灾难，质问这些是否信奉异教所带来的结果；再者，他指出罗马之所以遭到政治的噩运，乃是其在立国以来所犯的种种大罪——特别是异教所鼓吹的淫乱享乐——的後果。後五卷则驳斥异教对来生有益的论调。他历数希腊和罗马诸神的荒诞不经，并以柏拉图主义的自然神观来彰显罗马传统宗教的不合理：他又指出基督教信仰与柏拉图主义最为相近，然而两者在好些地方仍不相符。最後，他提出真信仰的含义。
在後十二卷中，奥氏主要阐发他的两城理论。首四卷说明两城的起源，中间四卷讲述两城的发展，最後四卷则是关乎两城的归宿。他认为两种不同的爱情，便产生两个不同的城：爱自己以致轻视上帝，便产生了＇地�